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Yin-Yang nella medicina - Estratto da "I Fondamenti della Medicina Cinese"

di Giovanni Maciocia 6 mesi fa


Yin-Yang nella medicina - Estratto da "I Fondamenti della Medicina Cinese"

Leggi in anteprima un estratto dal libro di Giovanni Maciocia e impara le basi di questa antica pratica medica le cui origini si perdono nella notte dei tempi

Si può dire che tutto ciò che concerne la Medicina Cinese, cioè la sua fisiologia, patologia, diagnosi e trattamento, è riconducibile alla teoria basilare e fondamentale dello yìn-yàng. Ogni processo fisiologico e ogni segno o sintomo possono essere analizzati alla luce della teoria yìn-yàng.

Comprendere l'applicazione della teoria dello yìn-yàng in medicina è, quindi, di estrema importanza nella pratica medica: si può dire che non esiste la Medicina Cinese senza lo yin-yàng.

Indice dei contenuti:

Lo yin-yàng e la struttura del corpo

Ogni parte del corpo umano possiede caratteristiche prevalentemente yin o yàng, e ciò è molto importante nella pratica clinica. Bisogna puntualizzare, tuttavia, che questa caratteristica è solo relativa.

Per esempio, l'area del torace è yàng in relazione all'addome (poiché è più in alto), ma yìn in relazione alla testa.

Fronte-retro

Nella superficie posteriore del corpo scorrono i canali yàng. Essi trasportano l'energia yàng e hanno la funzione di proteggere il corpo dai fattori patogeni esterni. È nella natura dello yàng stare all'Esterno e proteggere. È nella natura dello yin, invece, stare all'Interno e nutrire.

Quindi i canali nella superficie posteriore del corpo sono di pertinenza yàng e possono essere usati per rafforzare lo yang, perciò per opporre resistenza ai fattori patogeni esterni e per eliminare i fattori patogeni quando questi hanno già invaso il corpo.

Sull'area frontale (addome e torace) scorrono invece i canali yin che trasportano l'energia yin e hanno la funzione di nutrire il corpo. Sono spesso impiegati per tonificare lo yin.

Testa-corpo

Nella testa iniziano o terminano tutti i canali yàng: essi quindi si incontrano e confluiscono l'uno nell'altro proprio nella testa. La relazione tra energia yàng e testa è verificabile nella pratica in molti modi.

In primo luogo l'energia yàng tende a salire e, in situazioni patologiche, il Calore o il Fuoco tendono a salire. Poiché la testa è la zona più in alto del corpo, l'energia yàng (sia essa fisiologica o patologica) tenderà a salire alla testa. In condizioni patologiche ciò può causare faccia e occhi rossi.

La testa è inoltre facilmente colpita da fattori patogeni yàng come il Vento e il Calore Estivo. Infine, poiché la testa è il punto di convergenza di tutti i canali yàng, possiamo usare i punti in essa localizzati per aumentare l'energia yàng.

Il resto del corpo (torace e addome) è di pertinenza yin ed è facilmente colpito da fattori patogeni yin, come il Freddo e l'Umidità.

Esterno-Interno

La parte Esterna del corpo comprende pelle e muscoli ed è di pertinenza yàng. Ha la funzione di proteggere il corpo dai fattori patogeni esterni. L'Interno del corpo include gli Organi Interni e ha la funzione di nutrire il corpo.

Sopraombelicale-sottombelicale

La zona sopraombelicale è di pertinenza yàng ed è facilmente colpita da fattori patogeni yàng, come il Vento, mentre la zona sottombelicale è di pertinenza yin ed è facilmente interessata da fattori patogeni yin, come l'Umidità; questa regola generale si applica frequentemente in clinica, per esempio nella diagnosi delle malattie della pelle.

Superficie postero-laterale e antero-mediale degli arti

I canali yàng scorrono sulla superficie postero-laterale degli arti, mentre i canali yin su quella antero-mediale.

Organi yin e Visceri yàng (zàng fù)

Alcuni Organi sono di pertinenza yàng e altri di pertinenza yin. I Visceri yàng trasformano e digeriscono, espellendo i residui "impuri" del cibo e dei liquidi. Gli Organi yin accumulano le essenze "pure" che risultano dal processo di trasformazione svolto dai Visceri yàng.

II "Su Wen" nel capitolo 11 dice: «...I Cinque Organi yin accumulano... e non espellono... I Sei Visceri yàng trasformano, digeriscono e non accumulano...».

I Visceri yàng, quindi, in accordo con la corrispondenza dello yàng all'attività, sono costantemente riempiti e svuotati, trasformano e separano il puro dall'impuro ed espellono i residui dei cibi per produrre il qì. Sono in contatto con l'esterno, poiché la maggior parte dei Visceri (lo Stomaco, gli Intestini, la Vescica) comunica con l'esterno per mezzo della bocca, dell'ano e dell'uretra.

Gli Organi yin, al contrario, non trasformano, né digeriscono o espellono, ma accumulano le essenze pure estratte dai cibi dai Visceri yàng. In particolare, essi accumulano le Sostanze Vitali, cioè il qì, il Sangue, i Liquidi Corporei e il jing (Essenza).

Struttura e funzione degli Organi

Lo yàng corrisponde alla funzione e lo yin corrisponde alla struttura. Abbiamo già detto come alcuni Organi siano yin (Organi) e altri siano yàng (Visceri). Tuttavia, in ottemperanza al principio che niente è totalmente yàng o yin, ogni Organo possiede al suo interno un aspetto yàng e un aspetto yin.

In particolare, la struttura dell'Organo, cioè il Sangue, il jing e i Liquidi Corporei contenuti al suo interno, è di pertinenza yin; essa costituisce l'aspetto yin di quell'Organo.

L'attività funzionale dell'Organo rappresenta il suo aspetto yàng. I due aspetti sono ovviamente correlati e interdipendenti. Per esempio, la funzione della Milza di trasformare e trasportare le essenze estratte dal cibo rappresenta l'aspetto yàng.

Il qì estratto in questo modo dal cibo è poi trasformato in Sangue, il quale, essendo yin, contribuisce a formare la struttura della Milza stessa. Il "Su Wen" nel capitolo 5 dice: «Lo yàng trasforma il qì, lo yin forma la struttura».

Un altro valido esempio di struttura e funzione nel caso degli Organi è quello del Fegato. Il Fegato accumula il Sangue e quest'ultimo rappresenta l'aspetto yin e la sua struttura; d'altra parte il Fegato controlla il libero fluire del qì in tutte le parti del corpo, e questo rappresenta il suo aspetto yàng e la sua funzione.

Qì e Sangue

Il qì è yàng in rapporto al Sangue. Il Sangue è una forma più densa e materiale di qì, e quindi più yin.

Il qì ha la funzione di scaldare, proteggere, trasformare e fare salire, tutte funzioni tipicamente yàng. Il Sangue ha la funzione di nutrire e umidificare, e queste sono funzioni tipicamente yin. La natura e le funzioni del qì e del Sangue saranno discusse più in dettaglio nel Capitolo 3.

Wèi qì e ying qì (qì difensivo e qì nutritivo)

Il wèi qì è yàng in relazione allo ying qì. Il wèi qì circola nella pelle e nei muscoli (che sono area yàng) e ha la funzione di proteggere e scaldare il corpo (funzione di pertinenza yàng). Lo ying qì circola negli Organi Interni (che sono zona yin) e ha la funzione di nutrire il corpo (funzione yin). La natura e le funzioni del wèi qì e dello ying qì verranno discusse in dettaglio nel Capitolo 3.

I Fondamenti della Medicina Cinese

a cura di Alfredo Vannacci

Giovanni Maciocia, Alfredo Vannacci

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Giovanni Maciocia è uno dei professionisti di agopuntura e medicina erboristica cinese in Europa, più stimati. Originario di una famiglia di medici italiana. Diplomato in agopuntura all'International College of Oriental Medicine di Londra nel 1974. Diplomato dopo aver soggiornato in Cina nel...
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