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Estratto dal libro “L’orologio degli organi”

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Estratto dal libro “L’orologio degli organi”

La concezione olistica del mondo nella MTC

La medicina tradizionale cinese (MTC) considera l'uomo come un'unità di corpo, mente e anima.

Ma l'individuo non è isolato e separato dal proprio ambiente: nello stesso tempo è anche inserito inscindibilmente in una struttura universale globale, in un ordine universale. Le stesse forze primordiali che governano questo macrocosmo agiscono in piccolo anche sul microcosmo dell'essere umano.

Come la natura e il cosmo intero, ogni singolo individuo sottostà a un principio onnipervasivo: non è la misura di tutte le cose e l'unico dominatore dell'universo, ma ne è una minuscola parte, una rotella dell'ingranaggio. Solo se tutte le cose sono concatenate senza intoppi e sintonizzate fra loro in armonia, il mondo può procedere senza ostacoli.

Tutto è interdipendente e indissolubilmente interconnesso. Non appena un settore si indebolisce, questa debolezza si ripercuote su tutti gli ambiti dell'esistenza.

Per questo la salute e il benessere duraturo possono essere ottenuti solo se l'essere umano vive in armonia e in sintonia con la natura, se non disturba il ciclo perenne, per esempio sfruttando o sprecando energie e risorse. Ciò significa anche che l'uomo deve adeguarsi al mutare delle stagioni, al ritmo della natura e agli influssi macrocosmici annuali, in modo da non provocare disarmonie che possano compromettere il delicato equilibrio.

Solo in una convivenza armoniosa con la natura l'uomo può trovare la pace interiore e la tranquillità.

Yin e Yang: la delicata interazione delle energie

Le due energie primordiali yin e yang fanno parte dei concetti basilari della dottrina cinese della visione del mondo. Nella loro polarità e opposizione, simboleggiano le forze fondamentali universali della vita che entrano in gioco in tutti gli ambiti del cielo e della Terra, e nell'intero universo.

Il termine cinese “yin” può essere tradotto con “luogo in ombra”, “nuvoloso e buio”, mentre “yang” significa “molto luminoso”, “collina soleggiata”. In questi due concetti si riflette il principio della loro interazione ciclica e delle loro forze naturali opposte che, se da un lato si condizionano a vicenda, sono anche inimmaginabili l'una senza l'altra, dato che dove c'è la luce c'è anche l'ombra.

Tutte le cose, tutti i processi di questo mondo possono essere classificati in base a questa polarità: lo yin rappresenta il principio femminile, lo yang quello maschile. Lo yin è la notte, l'oscurità e la luna. Lo yang è il giorno, la luce e il sole. Lo yin è debole, passivo e quindi anche ricettivo, freddo e umido. Lo yang è forte, attivo e quindi creativo, caldo e secco.

Nella MTC lo yin rappresenta il vuoto, l'interno e il freddo, mentre lo yang rappresenta il pieno, l'esterno e il calore, e così via.

Yin e yang non possono mai amplificarsi o attenuarsi contemporaneamente: se lo yin aumenta, lo yang diminuisce, e viceversa. Ying e yang sono quindi interdipendenti, ma si controllano anche reciprocamente.

E inoltre i due concetti non vanno intesi come assolutamente divisi in bianco e nero. Come raffigurato perlopiù nel taijitu, il loro simbolo, in ogni yin è racchiuso anche un po' di yang e in ogni yang si nasconde anche una parte di yin, pur rivelandosi solo sotto forma di un puntino del colore opposto in ognuna delle due metà.

L'orologio degli organi

L'orologio degli organi

In questo manuale, Li Wu spiega a quali organi sono riconducibili i disturbi che compaiono in determinate ore del giorno, quali sono gli orari in cui le cure risultano più efficaci e quali sono i momenti migliori per le fasi di lavoro o di riposo. 

Solo riallineando la nostra vita quotidiana ai nostri naturali bisogni e vivendo in maniera consapevole e in armonia con il nostro orologio degli organi potremo recuperare il bioritmo naturale, uno dei principali presupposti per un'esistenza all'insegna del benessere, della salute e soprattutto della contentezza.

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Li Wu

Li Wu è dottore in medicina tradizionale cinese (MTC). In Germania ha studiato psicologia e germanistica all’università di Passau. Inoltre è maestro di Qi Gong, professore di MTC all’università dello Yunnan e professore di medicina orientale-occidentale all’università di San Francisco. Gestisce con grande successo uno studio di naturopatia a Monaco di Baviera.

 

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