Nell'opera di Borges il tema della religione, sia essa quella cristiana o una orientale, compare con frequenza.

Spirito decisamente laico, incline al dubbio, all'interrogazione, all'analisi, disposto ad accordare fiducia all'eventualità e al caso piuttosto che alle certezze definitive, Borges non può certo essere definito "religioso" nel senso stretto e ortodosso del termine.

La religione, se ci è dato azzardare un'ipotesi, fu per lui più una tentazione, una nostalgia.

Pertanto questa sua esposizione del buddismo non ha nulla di accademico, di pedantesco, di manualistico: è piuttosto un'analisi libera, a volte audace negli accostamenti, una visione che sottolinea i punti di contatto, ma anche di attrito, che evidenzia le affinità e le diversità fra la tradizione orientale e quella occidentale.

Ritroviamo in queste pagine il Borges dei più brillanti e originali testi poetici, narrativi e saggistici, lo scrittore smagliante, il curioso di ogni manifestazione dello spirito umano, il sottile dialettico.

«Sono duemilacinquecento anni che la predicazione di un piccolo principe del Nepal esercita la sua influenza su innumerevoli generazioni in Oriente; e che non ha fomentato guerre, ha insegnato invece agli uomini la serenità e la tolleranza.»

Molti di noi vivono dominati dalla paura: paura, ad esempio, di perdere la stabilità economica, o una persona cara.

Ma il terrore più pericoloso, di cui per lo più non ci rendiamo conto, è quello verso noi stessi, che ci porta a vergognarci dei nostri pensieri e sentimenti, a impedirci di guardare al nostro interno con serenità e riconoscere il nostro modo di vivere e intendere la vita.

E ci costringe quindi in trappole mentali di stress e sofferenza.

Chògyam Trungpa ci mostra come riscoprire il coraggio e la forza nascosti in ognuno di noi.

Seguendo gli insegnamenti della tradizione buddhista Shambhala, potremo trasformarci così in veri "guerrieri spirituali", capaci di affrontare ogni situazione della vita con mente aperta e priva di timori.

Una biografia del Buddha intrecciata con il diario di un viaggio nell'universo buddhista e di un lungo percorso formativo che ha portato l'autore a confrontarsi con diverse tradizioni spirituali buddhiste, da quella tibetana a quella dello zen coreano, fino al theravada, alla ricerca del buddhismo più vicino all'insegnamento del Buddha.

L'autore setaccia i testi del Canone pali per mettere a fuoco la personalità del Buddha e la sua visione del mondo, profondamente innovativa rispetto al contesto storico in cui visse e operò.

Come dice l'autore nell'Introduzione: "'Confessione di un ateo buddhista' racconta la storia di un viaggio attraverso il buddhismo che dura da trentasette anni.

Comincia in India, con un diciannovenne che incontra il Dalai Lama e gli insegnamenti della tradizione tibetana, e termina con le riflessioni di un buddhista cinquantaseienne laico e aconfessionale che abita in un paesino della campagna francese.

Dal momento che non sono nato in una famiglia buddhista, questa è la storia di una conversione.

Parla della mia attrazione per il buddhismo e del mio sforzo di venire a patti con dottrine che trovo difficile accettare, come la reincarnazione, e istituzioni religiose autoritarie resistenti alla critica e all'innovazione.

Le mie difficoltà personali possono anche riflettere un conflitto culturale più ampio fra la visione del mondo di una religione asiatica tradizionale e le intuizioni della modernità laicista".

Comprendere, conoscere la tradizione buddhista non deve significare, come spesso è avvenuto anche in anni recenti, smarrire la propria identità o le caratteristiche del pensiero occidentale.

Comprendere, conoscere l'altro è la premessa indispensabile per un futuro di pace e di tolleranza fra gli uomini, come ricordano queste parole di Rudolf Steiner:

«Che cosa avverrà quando i singoli devoti appartenenti ai diversi sistemi religiosi s'intenderanno e quando il cristiano dirà al buddhista: "Io credo al tuo Buddha come tu stesso credi in Lui"? cosa avverrà quando il buddhista dirà al cristiano: "Io sono in grado di comprendere il mistero del Golgota come lo comprendi tu"? che cosa avverrà nell'umanità quando un tale atteggiamento sarà generalizzato? Verrà la pace fra gli uomini, verrà il reciproco riconoscimento delle religioni. E questo deve venire.

Il movimento scientifìco-spirituale deve creare una reale reciproca comprensione delle religioni».

Il libro, traduzione del Sutra delle Cento Parabole, un testo buddhista del VI secolo d.C., contiene 98 brevi apologhi più l'introduzione e l'epilogo, per un totale appunto di 100 brani, suddivisi tradizionalmente in quattro "volumi".

Ogni parabola è una storia a sé, il cui legame con le altre è costituito dalla tipologia umana del protagonista: uno "sciocco", che con il suo comportamento ridicolo mette in luce la stupidità umana e porta il lettore a riflettere.

Ogni storia è poi seguita da un breve commento, una specie di morale che aiuta a comprendere il vero significato della parabola e a meditare sul suo messaggio.

Il Dhammapada espone, sotto forma di strofe poetiche, i concetti fondamentali del buddhismo antico.

Il titolo dell'opera, composta probabilmente intorno al III secolo a. C., significa "parole di Dharma" dove Dharma è parola derivata da una radice linguistica che significa "sostenere" e indica qualcosa di saldo e stabile: il termine è passato a indicare la legge che sostiene l'universo, tanto la legge fisica quanto la legge morale.

La traduzione presentata in questo volume è stata condotta direttamente sull'originale in lingua pali: si è cercato di mantenerla il più possibile vicina al testo originale, ed è seguita da commenti che spiegano ogni strofa. Il commento illustra così passo per passo i principi fondamentali del buddhismo primitivo o delle origini, in modo semplice ma rigoroso, con l'intento di guidare il lettore, anche quello digiuno di buddhismo e di dottrine orientali, alla conoscenza dell'insegnamento del Buddha.

"I veri leader possiedono la capacità di guardare un tema da punti di vista diversi e, partendo da tale visione allargata, di prendere le decisioni più adeguate.

La vera leadership riconosce l'inevitabilità del cambiamento, la necessità della consapevolezza di una responsabilità universale e l'importanza di una compenetrazione fra sistema economico e valori morali."

Nel mondo globalizzato di oggi, in cui la corsa al profitto, il capitalismo esasperato e la finanza spregiudicata si confrontano drammaticamente con problemi come la sostenibilità ambientale, la povertà e la crisi di valori che affligge la società occidentale, è necessaria una leadership ben diversa da quella insegnata nelle scuole di management.

Il Dalai Lama, leader spirituale del buddismo e capo del governo tibetano in esilio, ha conversato a lungo su questi temi con Laurens van den Muyzenberg, consulente di management, per comprendere che tipo di leadership dovrebbero esercitare gli imprenditori a capo di multinazionali o di aziende grandi e piccole; persone che sono in grado di influire in modo significativo sugli sviluppi futuri della nostra società.

Attraverso racconti esemplari, e citazioni il Dalai Lama ci invita a adottare l'ottica buddista, che utilizza un quadro olistico della realtà e applica concetti quali "giusta visione", "giusta condotta", "giusta via"; mentre van den Muyzenberg ci offre esempi concreti di leadership, più o meno consapevole.

Cosa ci richiede la vita se non di donarci completamente a lei senza riserve? Non possiamo diventare pienamente noi stessi, se ci neghiamo alla vita e ci rifiutiamo di seguire le leggi che la governano.

Il fonda­mentale tema dell'individuazione, della realizzazione del nostro Sé più profondo, è comune tanto al pensiero occidentale quanto a quello orientale.

Questo libro è un tentativo di interpretare gli aspetti fondamentali del Buddhismo e dello Zen alla luce della psicologia universalista di Cari Gustav Jung, che per tutta la vita si occupò degli stessi processi psichici che sono al centro della dottrina del Buddha.

Jung riconosceva l'enorme contributo che il pensiero buddista ha da offrire all'Occidente, ma allo stesso tempo metteva in guardia contro i pericoli di un'adesione acritica a tale pensiero, che non tenesse conto delle peculiarità della mentalità e dello stile di vita di noi occidentali.

Credeva nella possibilità e nella necessità di creare uno yoga occidentale. L'elaborazione di tale yoga è il tema principale di questo testo.

Cosa ci richiede la vita se non di donarci completamente a lei senza riserve? Non possiamo diventare pienamente noi stessi, se ci neghiamo alla vita e ci rifiutiamo di seguire le leggi che la governano. Il fonda­mentale tema dell'individuazione, della realizzazione del nostro Sé più profondo, è comune tanto al pensiero occidentale quanto a quello orientale.

Forse tutti, almeno una volta, abbiamo visto raffigurato il ritratto del Buddha; un volto dal sorriso pacato, con gli occhi chiusi o appena aperti, che sa attingere a una qualità che si esprime dall'interno.

Quel volto è semplicemente quello che mostra: l'immagine di un uomo che ha raggiunto uno stato di armonia.

Un uomo che ha compreso, e che in questa comprensione ha potuto placare ogni turbamento. Un uomo sereno. Egli non ha insegnato la serenità, né mai si è proposto di raggiungerla, ma ha semplicemente cercato una Via che portasse alla liberazione dal dolore. E, in questo, ha trovato e reso possibile per chiunque la più completa e immobile serenità. Non è del tutto pertinente definire in senso stretto "filosofia" la risultante del percorso di ricerca del Buddha.

In lui non si poneva infatti la domanda sull'origine di tutte le cose, né sul concetto di Dio, e neppure era presente alcuna visione escatologica.

Il suo unico scopo era trovare una Via di liberazione dalla sofferenza, e ogni sua intenzione, più che speculativa, fu essenzialmente pratica.

La meta raggiunta, il suo "risveglio" non fu una comprensione, ma una realizzazione, uno stato esistenziale.

Fu chi cercò di "spiegare" successivamente il processo che egli visse, che pose le basi di una filosofia "buddhista".

Egli in realtà non se ne curò affatto: possiamo dire che questa fu la sua straordinaria "filosofia".

«C’era una volta ...»

Una frase magica… vecchia come il mondo, ma ancora capace di scatenare intense emozioni…

Appena si pronuncia, d’improvviso regna il silenzio e viene catturata l’attenzione anche dei più distratti.

I racconti sono come una calamita che attrae irresistibilmente l’attenzione degli ascoltatori.

Questo è vero anche nel Buddismo.

Il Budda usava infatti le parabole come espedienti per illustrare princìpi molto profondi e difficili in modo semplice e diretto. Si trattava di storie che avevano il potere di coinvolgere non solo l’intelletto ma anche le emozioni, i sentimenti. Perché per cogliere l’essenza dell’insegnamento buddista non basta la ragione ma è importante il cuore.

Illustrazioni di Laura Montanari

Che cosa hanno in comune Socrate, Gesù e Buddha? Qual è il senso più profondo dei loro insegnamenti e dei loro messaggi spirituali? E perché questi messaggi sono così vivi ancora oggi?

Frédéric Lenoir risponde a questi interrogativi attraverso una vera e propria inchiesta storica che è insieme anche un saggio filosofico e spirituale; ricostruendo infatti le biografi e dei tre maestri, attraverso un uso accurato delle fonti storiche, Lenoir ci mostra quali differenze, similitudini, punti di contatto si possono rintracciare nelle vite e negli insegnamenti dei tre saggi.

Cinque grandi temi universali, la fede nell’immortalità dell’anima, la ricerca della verità, della libertà, della giustizia e dell’amore, riassumono i punti chiave del pensiero e della filosofia dei tre saggi, accomunati, nonostante le distanze temporali, geografi che e culturali, da un principio essenziale: quello di rivolgersi sempre all’essere umano nel suo insieme.

Socrate, Gesù e Buddha sono tre maestri spirituali che prima di tutto ci insegnano a vivere, perché il loro messaggio non è mai freddamente dogmatico ma cerca sempre il significato delle cose, fa appello alla ragione ma riesce a parlare anche al cuore

Il racconto della vita del Buddha e del suo “risveglio” non è solo la storia della nascita di una religione, è anche uno dei miti archetipici della ricerca spirituale connaturata alla natura umana.

In questo libro, che ha già ricevuto ottime recensioni a livello internazionale, Sherab Chödzin Kohn narra la vicenda terrena del principe Siddharta in uno stile piacevole ma senza rinunciare al rigore della ricerca storica, offrendo insieme al racconto biografico una summa degli insegnamenti del Buddha.

Gli insegnamenti del Buddha furono ordinati centinaia di anni dopo la morte del maestro.

Eppure, il messaggio di saggezza e di serenità che egli ha saputo infondere alle sue parole è rimasto inalterato.

I suoi detti, che abbracciano una grande varietà di temi discorrendo della vita e della morte, affascinarono un numero incalcolabile di persone nell’antichità e mantengono anche oggi una straordinaria attualità che spiega la crescente diffusione del buddhismo in Occidente.

Aprire un libro e trovare la frase che spalanca la mente sull'intuizione. Su quel Aha! che fa centro nel maestro interiore di ognuno. Oppure leggerle una dopo l'altra e trovare i fondamenti degli insegnamenti buddhisti attraversati dalla freschezza.

Da dove arrivano le frasi contenute in questo libro? Da Lama Ole Nydahl, il principale rappresentante in Occidente del Buddhismo della Via di Diamante, estrapolate dalle migliaia di conferenze, lezioni, incontri con gli studenti, tenuti in oltre trent'anni di attività in tutto il mondo.

Lampi di visioni intuitive su temi quali l'amore, il karma, la rinascita, in una forma concisa che va dritta al nocciolo della questione: ciò di cui c'è bisogno per vivere la vita di ogni giorno, dandole significato.

Seguito ideale del celebre "La pratica della consapevolezza in parole semplici", dedicato alla via della consapevolezza o visione profonda (vipassana), questo libro introduce i lettori alla pratica dei "jhana", gli stati di assorbimento meditativo caratterizzati da esperienze di profonda calma, gioia e beatitudine.

Fondamentali nel sentiero buddhista theravada, i jhana materiali e immateriali conducono il meditante al superamento dei veleni e delle contaminazioni mentali fino al conseguimento del perfetto risveglio.

L'insegnamento del venerabile Gunaratana, ricco di aneddoti ed espresso in un linguaggio semplice e diretto, rende accessibili a tutti i praticanti, più o meno esperti, queste antiche tecniche di concentrazione.

Nella vita ci sono molte situazioni complesse, e qualche volta le cose non vanno proprio nel modo in cui avevamo sperato.

Il Buddismo insegna che esiste una causa interna, per cui ci troviamo nella vita a dover affrontare un certo problema, e spiega che le difficoltà aiutano a crescere e che siamo in grado di trasformare qualsiasi problema la vita ci pone davanti.

La felicità rappresenta quindi la vittoria nella lotta contro le difficoltà e le sofferenze. Siamo liberi di scegliere il nostro percorso: il Buddismo invita ad assumersi la responsabilità della propria vita e spiega che questo ha un effetto immediato e di vasta portata anche sulla propria famiglia, sugli amici e sulla società.

Alcune volte, però, la gente si addentra nel percorso della ricerca interiore attraverso mezzi estremi, vicini all’ascetismo, mortificando il proprio corpo.

Ecco quindi che questo romanzo attraverso l’esperienza ed il dialogo tra due persone, ci guida alla scoperta di quella religione profonda ed umana che è il Buddismo.

Il libro è un mix tra l’autobiografico e l’immaginario, e ricalca, in parte, il percorso di ricerca, di pratica e di studio effettuato dall’autore sul Buddismo.

«Quando si parla di Buddhismo, si finisce molto spesso col dimenticare la varietà di significati storici che il termine possiede. Si dimentica che una cosa è il Buddhismo della prima predicazione, il Buddhismo del Buddha, una cosa diversa quello della sistemazione conciliare, con le sue esplosioni drammatiche, con le sue scissioni variegate, un'altra cosa ancora il Buddhismo delle sètte del Piccolo Veicolo, il quale quindi sarà perfino diverso in se stesso a seconda, almeno, delle grandi ramificazioni settarie, infine ancora un'altra cosa, anzi varie altre cose, il Buddhismo del Grande Veicolo con le sue analisi complesse, con la dissoluzione della logicità giudicativa che però non riesce a rinnegare, ma se mai riconferma, la necessità del sistema e da per l'appunto luogo a più sistemi, fino a condurre a una nuova metafisicizzazione»

Dal diciannovesimo secolo fino ad oggi, buddhisti (sia orientali sia occidentali) e simpatizzanti del buddhismo han proclamato la compatibilità di buddhismo e scienza con affermazioni che vanno dalla modesta pretesa di efficacia della meditazione per la salute mentale a grandiose dichiarazioni secondo cui il Buddha stesso avrebbe anticipato, più di duemila anni fa, la teoria della relatività, la fisica quantistica e la teoria del big bang.

Lopez non è interessato a valutare nel merito la validità di queste asserzioni, bensì a capire come, dove e perché sono nate, i loro percorsi da occidente a oriente e viceversa, le funzioni che ebbero storicamente.

Il risultato è un viaggio estremamente ricco e affascinante nella storia delle idee.

«Quando si parla di Buddhismo, si finisce molto spesso col dimenticare la varietà di significati storici che il termine possiede. Si dimentica che una cosa è il Buddhismo della prima predicazione, il Buddhismo del Buddha, una cosa diversa quello della sistemazione conciliare, con le sue esplosioni drammatiche, con le sue scissioni variegate, un'altra cosa ancora il Buddhismo delle sètte del Piccolo Veicolo, il quale quindi sarà perfino diverso in se stesso a seconda, almeno, delle grandi ramificazioni settarie, infine ancora un'altra cosa, anzi varie altre cose, il Buddhismo del Grande Veicolo con le sue analisi complesse, con la dissoluzione della logicità giudicativa che però non riesce a rinnegare, ma se mai riconferma, la necessità del sistema e da per l'appunto luogo a più sistemi, fino a condurre a una nuova metafisicizzazione»

"Tutti sono in fiamme, perché tutti sono divisi, dissociati, schizofrenici. Tutti sono in fiamme perché nel mondo esiste un'ansia profonda; ansia data dal dubbio: 'Questa volta ce la farò, oppure no?'

In ogni cuore esiste un'angoscia spaventosa, data dal non conoscere se stessi, l'angoscia data dal non sapere da dove veniamo e dove stiamo andando, né chi siamo e in cosa consiste questa vita. Qual è il significato della vita? Questa è la nostra angoscia e la nostra agonia.

La vita sembra così futile, così assolutamente priva di significato, una ripetizione meccanica: ogni giorno continui a fare le stesse cose ancora e di nuovo, a che scopo? L'angoscia è data dal fatto che l'uomo si sente solo un frutto del caso, qualcosa del tutto privo di significato.

E un uomo non può vivere senza sperimentare un qualche significato, senza sentire di contribuire al mondo con qualcosa di valido, senza sentire che l'esistenza ha bisogno di lui, che non è un fenomeno del tutto insignificante, che non è accidentale, che la vita richiede la sua presenza, che sta adempiendo qualcosa di incredibilmente significativo. Se non si arriva a sentire tutto questo, si resta in fiamme."

Osho (dal capitolo 1)

"Mai in passato l'uomo ha vissuto in una simile angoscia; mai in passato l'uomo è stato in una disperazione così abissale; non si è mai sentito così insignificante, mai e poi mai, prima d'ora. Adesso ha bisogno di persone la cui presenza possa farlo sentire di nuovo a suo agio, rilassato, in pace; la cui presenza può ridargli la speranza che è possibile quel significato esistenziale, che la vita può essere vissuta in modo totalmente nuovo, che esistono nuovi stili di vita, nuove attitudini esistenziali, che non è affatto necessario vivere con quel vuoto esistenziale.

È possibile avere un nuovo tipo di pienezza che non deriva dal denaro, dal potere, dal prestigio, ma che è unicamente frutto di una consapevolezza meditativa, di una consapevolezza amorevole".

Osho (dal capitolo 8)

Sister Chan Khong, divenuta monaca buddhista giovanissima, da sempre accompagna il suo maestro nei ritiri in tutto il mondo. Ecco che la sua autobiografia si intreccia inevitabilmente con quella di Thich Nhat Hanh, ad oggi uno dei principali maestri viventi del Buddhismo impegnato, con un grandissimo seguito anche in Italia.

La vita di Sister Chan Khong è solo uno dei temi di questa appassionante autobiografia, che è al tempo stesso anche la storia di Thich Nhat Hanh, una delle figure più rappresentative del Buddhismo nel mondo, apprezzata e amata da persone di ogni cammino spirituale.

Amore per gli altri, impegno sociale e indomito coraggio sono le armi con cui da sempre Sister Chan Khong conduce la sua instancabile battaglia per un mondo più giusto e consapevole. Diventata discepola di Thich Nhat Hanh in età giovanissima, ha condiviso con lui le iniziative sociali e pacifiste sin dai tempi della guerra in Vietnam, quando ha partecipato alla nascita di uno dei più significativi movimenti di azione nonviolenta del secolo, divenuto famoso come i "Piccoli Corpi di Pace": gruppi di laici e monaci che si recavano nelle campagne per creare scuole, ospedali e per ricostruire i villaggi bombardati, subendo attacchi da entrambi i contendenti, che li ritenevano alleati del proprio nemico.

L'arma del vero amore è soprattutto la testimonianza di come l'amore può essere più forte di ogni violenza e insieme la narrazione di un intenso percorso di crescita che ha portato Sister Chan Khong a diventare una delle più autorevoli insegnanti della pratica della consapevolezza e di presenza mentale proposta da Thich Nhat Hanh.

Jeffrey Hopkins, studioso di primo piano del buddhismo tibetano, nonché interprete e discepolo diretto del Dalai Lama, insegna in queste pagine una serie di meditazioni guidate e visualizzazioni che mirano a sviluppare un atteggiamento più empatico nei rapporti con il prossimo.

"Tutti vogliamo la felicità e non vogliamo la sofferenza": Hopkins fa suo l'insegnamento fondamentale del Dalai Lama, e propone alcune semplici pratiche per superare l'indifferenza, la violenza e l'aggressività che infestano i rapporti interpersonali.

L'esposizione lucida e diretta, arricchita da cenni autobiografici risalenti all'esperienza dell'autore con il Dalai Lama, rendono questo volume adatto sia ai meditanti più esperti sia ai principianti.

Bodhidharma, la cui vita e opera si collocano tra il V e il VI secolo d.C, è un personaggio tra i più indecifrabili. Le leggende su di lui sono tanto numerose quanto sono scarse le fonti storiche accertabili. Tra i pochi dati sicuri c'è la sua origine: proveniva da una famiglia nobile del Sud dell'India. Altro dato certo è il suo lignaggio, quello di ventottesimo Patriarca del Buddhismo, quindi discendente in linea diretta di Siddhartha Gautama.

Pur essendo successore del Buddha storico, difficilmente è possibile immaginare due personaggi più diversi. All'inizio del VI secolo Bodhidharma abbandonò l'India viaggiando verso la Cina, dove anche l'imperatore buddhista volle incontrarlo. Nel lungo periodo trascorso in Cina Bodhidharma ebbe solo tre allievi, che diffusero il suo insegnamento in tutto il Paese. Il suo approccio al risveglio e all'illuminazione prese il nome di filosofia Ch'an, che successivamente arrivò in Giappone con il nome di Zen.

In copertina L’uomo di Neanderthal e Albert Einstein, le due immagini rappresentano le tappe fondamentali dell’evoluzione dell’umanità. Einstein è il simbolo delle conquiste faticosamente raggiunte in centomila o più anni.

L’enfasi sulle conquiste del pensiero, che fanno sbiadire sempre più la carismatica figura del deus faber, non soffoca minimamente le domande connaturali alla condizione umana, al contrario, l’autore le esalta al massimo proponendo risposte diverse da quelle offerte dalla tradizione cristiana.

Il buddismo, dottrina molto più vecchia del cristianesimo, è ateo al cento per cento, dal progresso scientifico non teme né ripensamenti né defaillances. Il buddismo sembra essere il referente più adatto per l’occidentale non credente. Venticinque secoli fa un uomo, Siddhartha Gautama, detto il Buddha, raggiunse traguardi che gli occidentali intravedono oggi, grazie alle conquiste scientifiche. I nuovi traguardi devono essere gestiti. Una dottrina fondata sulla dimensione umana sembra essere lo strumento più congeniale.

Il libro si compone di due parti. La prima è dedicata alle risposte concepite dagli occidentali, dai presocratici all’illuminismo, passando per il cristianesimo e il medioevo. Tutto questo, riassunto nell’essenziale, è il fondamento per un confronto errato, tra cristianesimo e ateismo buddista. Il credente può conoscere come metà del mondo ha affrontato ed affronta la risposta al mistero dell’esistenza. Il non credente … forse scoprirà qualcosa in più.

Sicuramente il più famoso tra i maestri spirituali dell'intero Oriente, Siddhartha Gautama nacque a Lumbini nel V secolo a.C. da una famiglia di stirpe reale. Un asceta profetò che sarebbe stato un grande mistico.

Dopo alcuni straordinari incontri decise di lasciare la corte, il titolo e la famiglia e divenne un asceta. Cercò a lungo un maestro capace di condurlo fino alla suprema consapevolezza, ma senza successo. Seguì la via della rinuncia estrema sottoponendosi inutilmente alle più dure privazioni fino a capire che, se voleva sperimentare la verità ultima, doveva trovare da sé la sua strada; e così fece, comprendendo che la suprema realizzazione esiste in ognuno di noi, non va cercata altrove, basta solo lasciare che affiori.

Dalla sua esperienza, prese vita una religione che tutt'oggi è riferimento per un quarto degli abitanti del pianeta.

II punto di partenza di questo piccolo libro sta nella messa a fuoco di cosa fa di una persona un non buddhista, sottintendendo che chiunque può scoprirsi ed essere buddhista, al di là di ogni rito o tradizione, gusto o carattere.

I quattro principi fondamentali che un buddista deve condividere e da cui discende tutto l'essere buddhista sono i quattro "sigilli" della verità, ossia:

1. Tutte le cose composte sono transitorie;

2. Tutte le emozioni sono dolore;

3. Tutte le cose non hanno intrinseca esistenza;

4. Il Nirvana sta al di là dei concetti. Per essere buddhisti "praticanti" basta accettare e praticare le quattro verità da cui deriva tutto il resto, ovvero astenersi dal nuocere al prossimo e cercare di aiutare gli altri il più possibile (se non si praticano le verità è come essere un malato che legge l'etichetta della medicina senza prenderla).

Il messaggio buddhista (del karma, della purificazione, della non violenza, della rinuncia come forma di ricchezza, della saggezza, della pratica dell'armonia) è portatore di pace proprio perché i buddhisti non hanno la missione di convertire il mondo e nessun buddhista è autorizzato a commettere violenza in nome del buddhismo.

Depressione, ansia, malattia, disordini alimentari, relazioni difficili, paura, rabbia, dipendenza: più combattiamo contro i nostri demoni, quali essi siano, e più questi diventano forti.

È il messaggio della famosa monaca buddhista americana Tsultrim Allione, che in queste pagine ci spiega come rovesciare completamente il nostro punto di vista e la nostra strategia e, per liberarci definitivamente dei nostri demoni, ci insegna a nutrirli.

Facendosi portavoce dell'antica tradizione di saggezza femminile dei monasteri tibetani, la Allione diffonde in queste pagine un metodo in cinque step per trasformare le emozioni negative e raggiungere la pace interiore. (Prefazione di Jack Kornfield)

David Loy, docente di Etica, religioni e società e insegnante zen,  attraverso la riflessione  sui possibili insegnamenti che può offrire il buddhismo all’uomo contemporaneo, offre in questo libro un’analisi disincantata delle spinte, individuali e culturali, che portano l’uomo a ricercare nel denaro, nel sesso, nella fama e persino nella guerra il sollievo dal senso di mancanza e di vuoto interiore che caratterizza la natura umana.

L’autore si sofferma su i tre veleni evidenziati dal Buddha: l’avidità, la malevolenza e l’illusione, o ignoranza della vera natura delle cose; nella società moderna i tre veleni hanno assunto una posizione istituzionalizzata: l’avidità nel sistema economico consumistico fondato su un eterno incremento dei profitti, la malevolenza nelle industrie belliche che hanno escogitato persino la guerra ‘preventiva’ pur di moltiplicare i propri guadagni, e l’illusione nel potere dei media, una sorta di ‘sistema nervoso di gruppo’, che manipolano e distorcono le nostre percezioni.

E proprio il buddhismo, se saprà evolversi e adattarsi abbandonando quell’alone esotico che rischia di renderlo un’ennesima merce da acquistare,  ponendo in rilievo la liberazione della consapevolezza dalle illusioni può svolgere un ruolo fondamentale per una vera rivoluzione del pensiero.

In questo libro Thich Nhat Hanh, celebre maestro zen, insegna ai lettori come creare l'abitudine alla felicità. Spiega come funziona la mente e come possiamo allenarla realizzando le condizioni per essere felici attraverso la creatività, le visualizzazioni, la meditazione.

Thich Nhat Hanh illustra inoltre alcuni esercizi pratici per migliorare la lucidità mentale e ripristinare l'armonia tra corpo e spirito, prendendo anche alcuni esempi dalla vita del Buddha o dalla propria esperienza diretta. Il risultato è un libro pieno di ispirazione, la cui lettura invita a raddoppiare gli sforzi a beneficio di tutti gli esseri senzienti, sapendo che questi sforzi sono l'unica via possibile per raggiungere la felicità personale.

A cinquant'anni dall'invasione e dall'annessione forzata alla Cina, con l'esilio di tanti lama dalla loro terra, termini come 'tantra', 'lama' o 'mandala' sono diventati parole d'uso comune. Ma cos'è il buddhismo tibetano? Quali sono le sue origini e le sue dottrine principali?

Qual è la differenza tra le varie scuole? Come si è evoluto e quali sono state le figure più rappresentative?

Nel libro Powers delinea le origini indiane del Vajrayana, soffermandosi in particolare sulla figura del Buddha storico, sulle dottrine del Mahayana, la scuola indiana che si è diffusa in Tibet, e sull'ideale del bodhisattva.

Esamina, ancora, i due concetti chiave di 'karma' e di 'rinascita' e l'insegnamento buddhista dell'origine dipendente di tutti i fenomeni. Spiega in dettaglio il ruolo fondamentale svolto dalla meditazione nel buddhismo di matrice indiana e tibetana e la differenza tra la meditazione stabilizzante e quella analitica.

Il capitolo "II tantra", entra nel cuore del buddhismo tibetano, in cui le pratiche tantriche sono considerate il sentiero più rapido ed efficace verso la buddhità. Powers esamina in dettaglio le quattro classi di tantra, l'iniziazione, le pratiche preliminari, lo yoga della divinità, l'offerta di mandala, il guru yoga e le pratiche legate al momento della morte e al bardo. L'ultimo capitolo considera somiglianze e differenze dei quattro lignaggi principali, Nyingma, Kagyu, Sakya e Geluk, e del Rime, il 'movimento non settario'.

Cos’è il buddhismo tibetano? Quali sono le sue origini e le sue dottrine principali? Qual è la differenza tra le varie scuole? Quali sono le correnti più recenti?

Questo libro, molto accessibile anche al lettore non specialista, si propone appunto di rispondere a queste domande, chiarendo i tanti fraintendimenti che circondano il buddhismo tibetano. John Powers, studioso di filosofia indo-tibetana e di teoria della meditazione, delinea la storia del buddhismo tibetano partendo dalle sue origini indiane e dalle dottrine del Mahayana, la scuola che si è diffusa in Tibet.

Quindi esamina le quattro classi di tantra, l’iniziazione, le pratiche preliminari, lo yoga della divinità, l’offerta di mandala, il guru yoga e le pratiche legate al momento della morte e al bardo. Nell’ultimo capitolo illustra in dettaglio la nascita delle quattro scuole principali, il pensiero delle sue figure più rappresentative, i testi sacri maggiormente seguiti e le pratiche distintive.

Il libro di Renzo Mammini è una rassegna tendenzialmente completa, con valutazioni responsabilmente e personalmente calibrate, delle principali risposte escogitate dall'uomo nel confronto ineludibile con il mistero dell' esistenza. Sono contento di presentarlo.

Luigi Lombardi Vallauri

Questo libro raccoglie gli insegnamenti offerti da Thich Nhat Hanh durante il ritiro dal titolo La pace è ogni passo tenuto a Castelfusano (Roma) dal 21 al 26 marzo 2008. Con il suo inconfondibile stile sobrio, ma profondo e diretto, l'autore illustra le tappe fondamentali di un percorso di trasformazione e consapevolezza alla portata di tutti: prendersi cura delle proprie sensazioni, praticare la consapevolezza del respiro, imparare l'ascolto profondo, apprendere come trasformare la rabbia, scoprire il senso di unione, la condizione di inter-essere che ci connette a tutti gli altri essere viventi e non. In un'apposita sezione del libro sono raccolti gli insegnamenti rivolti ai bambini nel corso dello stesso ritiro.

Completano la presentazione del pensiero del maestro vietnamita il «Trattato di pace con la Terra» e la «Lettera sul riscaldamento globale», recenti esempi di Buddhismo Impegnato di grande impatto nella loro concretezza; i «Cinque Addestramenti alla Consapevolezza», originale attualizzazione dei tradizionali Cinque Precetti su cui si fonda l'etica buddhista, e alcune pratiche di grande efficacia come il «Rilassamento profondo» e il «Toccare la terra» guidate da Sister Chàn Khòng, che da sempre affianca Thich Nhat Hanh durante i ritiri e gli insegnamenti.

Un testo sul Buddismo che espone in modo chiaro e concluso non solo la Dottrina di Siddharta, ma anche i metodi sperimentali che Egli offrì all’umanità, per uscire dalla sofferenza individuale.

Nel libro potrete apprendere dalla viva voce dell’insegnante l’antica meditazione vipassana; la sola che libera l’uomo e la donna dal ciclo di samsara. Una serie di dialoghi che trasportano l’ascoltatore dalle grandi scoperte spirituali dell’Illuminato per eccellenza (le 4 Nobili Verità, l’Ottuplice Sentiero, l’Interdipendenza degli universi, la celata struttura interiore dell’individuo) sino all’antichissima tecnica introspet-tiva, capace di dissolvere ogni angoscia, ogni timore della vita e di donargli l’ineffabile e concreta gioia dell’ultima libertà interiore: la meditazione vipassana.

Guido Da Todi si occupa sin dalla prima giovinezza di studi esoterici. Noto al pubblico per i suoi libri spirituali, che hanno ottenuto un grande successo:
La grande sintesi della tradizione esoterica
Le chiavi mistiche dello Yoga
La via iniziatica dell’anima
Introduzione al Kriya Yoga
Dalla meditazione samatha a quella vipassana.

Per secoli la luce del Buddha ha brillato come un faro di richiamo per gli uomini attraverso l’oscurità.

La sua voce di pace ha guidato milioni di cercatori verso l’interiorità e verso l’immensa ricchezza della meditazione.

Chi era esattamente il Buddha? In questi brevi testi teatrali, improntati a diversi eventi della vita del Buddha, il Maestro Sri Chinmoy risponde a questa domanda dal punto di vista spirituale.

La poesia e la forza del messaggio del Buddha acquistano una nuova, vera ed intima bellezza attraverso il mezzo teatrale di questi brani.

Una raccolta di citazioni dei due Maestri, estrapolate da testi autorevoli e presentate per la prima volta su pagine a fronte per paragonare dialetticamente il loro pensiero.

Il Dhammapada è il libro più noto del Canone buddhista, scritto intorno al III secolo a.C. Nei suoi 26 capitoli raccoglie in 423 strofe i detti del Buddha che ci appaiono, dopo più dì duemila anni, di estrema modernità.

Con le sue immagini pregnanti, il linguaggio poetico nella sua spoglia essenzialità, la profonda verità psicologica, il Dhammapada è insieme limpido e complesso, affilato e cangiante: un'opera che spinge alla continua rilettura e alla riflessione, che può essere vista come una raccolta di aforismi spirituali, un manuale sulla mente umana, un trattato morale, O molto altro ancora.

Nella sua versione Fabrizio Rondolino offre un testo semplice, piacevole e non confessionale. La lettura ideale per avvicinare al buddhismo chi non lo conosce ancora.

C’è una prova neuroscientifica dei benefici dell’addestramento alla meditazione (eccezionale memoria per parole e immagini, migliore attenzione e lucidità, controllo e persino eliminazione delle emozioni negative)? Può il buddhismo insegnare alla scienza che anche le emozioni più turbolente e istintive possono essere domate con l’addestramento, e offrirci una via di scampo dall’implacabile meccanismo per cui più si ha e più ci si convince di dover avere, per essere felici? Ha ragione il buddhismo a fare della compassione la principale virtù umana, e ha torto la scienza a trascurarla?

Ventitré voci di esperti in neuroscienze e scienze cognitive e comportamentali sostengono che il buddhismo ha solidi fondamenti scientifici, ed è impaziente di sottoporsi all’esame della scienza, la quale può a volte partire da presupposti buddhisti per nuove indagini.

Un coro ricco, qualificato e composito, che comprende famosi scienziati di estrazione e cultura occidentale, maestri buddhisti, fra cui lo stesso Dalai Lama, e personaggi che hanno entrambe queste formazioni (come i notissimi Alan B. Wallace e Matthieu Ricard), nella roccaforte della scienza americana (il MIT, Massachusetts Institute Techology) per gettare nuova luce sulla natura della mente umana.

"Il Nobile Ottuplice Sentiero è una medicina che va scelta e non prescritta: ognuno deve riconoscere il sentiero per se stesso"; con queste parole l'autore svela l'essenza del buddhismo tibetano, rivolgendosi ai malati e agli anziani, ma anche alle persone loro vicine.

L'insegnamento racchiuso nel libro offre un'alternativa alla vecchiaia e alla sofferenza. La saggezza buddhista, le tecniche meditative, i consigli alimentari e l'esperienza personale dell'autore con la madre malata di Alzheimer tracciano un percorso di trasformazione, affinché il periodo che viene considerato "il tramonto della vita" e il dolore diventino un'occasione per imparare l'arte del vivere.

Non è mai troppo tardi per fare emergere la propria forza e consapevolezza.

In queste pagine Pema Chodròn invita il pubblico alla meditazione attraverso il suo commento della Via del bodhisattva, un classico testo del buddhismo indiano, scritto dal saggio Shantideva nell'VIII secolo e che ha profondamente influenzato la sua stessa esperienza.

Le sue parole rendono accessibile davvero a tutti questo tesoro di antica saggezza, permettendo a ciascuno di noi di coltivare, nelle travagliate vicissitudini quotidiane, il coraggio, la compassione e la gioia: le chiavi per portare pace nelle nostre vite e nel mondo.

I libri di Pema Chodròn, hanno indicato ai lettori una via per sviluppare la generosità e la compassione in ogni aspetto delle loro vite, eliminando angosce e timori.

Questo libro, breve ma ricco di insegnamenti preziosissimi, viene considerato sia l’essenza che l’elemento principale del Buddhismo.

Dopo aver raggiunto l'illuminazione, il Buddha rivelò le Quattro Nobili Verità, che costituiscono il fondamento di tutte le pratiche buddhiste. La prima verità esprime la natura di tutte le nostre malattie e nevrosi esistenziali. La seconda esplora le cause e le condizioni per il loro sviluppo. La terza dimostra che l'origine dei nostri problemi può essere eliminata e che possiamo liberarci dalla sofferenza. La quarta rivela i vari sentieri della pratica offerti dal buddhismo per conseguire tale obiettivo.

Il Buddha ci ha dimostrato che il sentiero spirituale è pragmatico e opera direttamente su ogni esperienza quotidiana per trasformare profondamente il praticante.

II più autorevole esperto italiano di filosofia orientale ci accompagna in un viaggio attraverso i temi principali del buddhismo: il senso della vita, del dolore, l'illuminazione, la pratica quotidiana della meditazione...

Corrado Pensa riesce a rendere vicino all'uomo occidentale del XXI secolo un pensiero nato e sviluppatosi in un clima apparentemente lontano da noi.

In questo libro dunque non solo ci offre un'efficace panoramica del messaggio del Buddha, ma ci spiega anche come trasferire nella nostra esistenza di tutti i giorni il cuore di quel prezioso insegnamento.

Questo libro vuol essere un riesame del significato essenziale del buddhismo, spogliato delle sovrastrutture culturali che lo rendono a volte alieno e scoraggiante.

L’autore coniuga il desiderio di trasmettere accuratamente l’eredità spirituale ricevuta con la necessità di ricercare nuove vie per spiegare il Dharma all’Occidente.

"L'insegnamento del Buddha è uno stile di vita, non un sistema di credenze. Ciò che ha trasmesso è estremamente scientifico, assolutamente empirico, molto pratico. Egli non è un filosofo, né un metafisico. È un uomo molto concreto, che afferma: «Puoi cambiare la tua vita, le credenze non sono necessarie».
Anzi, qualsiasi credo è un ostacolo al reale cambiamento. Inizia libero da qualsiasi credo, senza alcuna metafisica, senza nessun dogma. Inizia assolutamente nudo e spoglio, libero da qualsiasi teologia, senza ideologie. Inizia vuoto! Quello è l’unico modo per conseguire la verità". OSHO

Il Buddha è uno scienziato del mondo interiore.
la meditazione è il suo contributo fondamentale per spostare la consapevolezza dal mondo esteriore a quello dentro di noi.

Osho è uno dei mistici del ventesimo secolo più famosi e più provocatori. La sua saggezza è leggendaria, come pure la sua abilità nel condurre il lettore a una comprensione dei concetti filosofici più complessi utilizzando l'umorismo e l'arte del cantastorie. In queste pagine Osho ci accompagna in un viaggio di comprensione che non può essere insegnato ma che può solo essere sperimentato.

Quando si parla di Buddhismo, si finisce molto spesso col dimenticare la varietà di significati storici che il termine possiede.

Si dimentica che una cosa è il Buddhismo della prima predicazione, il Buddhismo del Buddha, una cosa diversa quello della sistemazione conciliare, con le sue esplosioni drammatiche, con le sue scissioni variegate, un'altra cosa ancora il Buddhismo delle sètte del Piccolo Veicolo, il quale quindi sarà perfino diverso in se stesso a seconda, almeno, delle grandi ramificazioni settarie, infine ancora un'altra cosa, anzi varie altre cose, il Buddhismo del Grande Veicolo con le sue analisi complesse, con la dissoluzione della logicità giudicativa che però non riesce a rinnegare, ma se mai riconferma, la necessità del sistema e dà per l'appunto luogo a più sistemi, fino a condurre a una nuova metafisicizzazione.

Il Catechismo di Buddha contiene le "Quattordici Proposizioni" approvate nel gennaio 1891 dal Buddhismo del Sud (Hinayana) e dal Buddhismo del Nord (Mahayana) quale base dell'unione.

Henry S. Olcott, colonnello americano, è stato presidente co-fondatore della Società Teosofica.
Nel 1880, convertitosi al buddhismo, fondò nello Sri Lanka la Società Teosofica Buddhista "Colombo". Essa, attraverso la creazione di un Comitato di difesa dei buddhisti, iniziò una battaglia contro il governo inglese per riconquistare i diritti perduti...

A un’amica cristiana ospite nel suo ashram, Gandhi raccomandava: “Non ho alcun desiderio che vi allontaniate dal culto esclusivo che riservate a Gesù.

Ma mi piacerebbe che comprendeste e apprezzaste anche le posizioni degli altri”. E padre Claverie, uno dei padri bianchi assassinato in Algeria, invitato a mettersi in salvo, rifiutò di abbandonare i suoi fratelli islamici, affermando di “avere bisogno della verità degli altri”.

In questa “verità degli altri” si inserisce il buddhismo con le sue diverse vie, una religione che non si comprende se non ci si riporta alla vita e agli insegnamenti del Buddha il quale ha indicato, non diversamente da Francesco d'Assisi, la 'bontà della perdita' (aveva lasciato un trono, un figlio, una giovane sposa per farsi monaco mendicante), e la necessità di abbandonare un io egoico causa di avidità, odio, illusione.

Questi insegnamenti dell'Illuminato, ancora vivi oggi nel cuore di milioni di fedeli, vengono 'raccontati' dall'Autore attraverso fatti e personaggi rilevanti, dalle parabole del Sutra del Loto al grande poeta Ryokan, dal mistico Milarepa al Mondo dello Zen, fino all'affascinante lettura buddhista di Gesù, colta nell'incontro tra la compassione dell'Illuminato e la carità evangelica.

Questo volume è il commento dedicato dal venerabile Lama Thamthog Rinpoche agli argomenti esposti nel Sentiero Graduale, noto in tibetano come "Lamrim", l'opera che contiene l'intero corpus degli insegnamenti originari di Buddha.

Buddha insegna che per praticare davvero una via spirituale è necessario sviluppare la saggezza nei tre gradi corrispondenti a tre stadi di conoscenza: il primo è basato sull'ascolto, il secondo sulla riflessione, il terzo sulla meditazione.

Secondo la dottrina buddista sia la felicità, sia l'infelicità hanno la loro causa nella mente: per questo è così importante conoscerla, individuandone gli aspetti negativi, causa di sofferenza, e quelli positivi che aiutano a conquistare la piena consapevolezza di noi stessi, per imparare ad abbandonare i primi e coltivare i secondi.

Le parole di questo libro ci aiutano a raffinare progressivamente la mente, superando le emozioni disturbanti e le visioni erronee, approdando alla saggezza ultima e dunque all'illuminazione finale.

Thamthog Rinpoche lo fa con quell'immediatezza che solo una profonda conoscenza dell'animo umano abbinata all'esperienza concreta delle cose del mondo può dare, e ci dimostra quanto il buddhismo, nato nella remota India di 2500 anni fa, possa essere vivo e ricco di significato anche per la società occidentale contemporanea.

"Si sappia che non esiste illusione, ma si sappia anche che non esiste illuminazione". Dogen provoca, non spiega, non segue un filo logico, si contraddice: così lacera il velo dell'illusione (un'illusione che non esiste) per offrire al suo lettore squarci sulla realtà dell'illuminazione (un'illuminazione che non esiste).

Il fondatore della religione Buddhista, Siddharta, nacque nel 556 a.C. A ventinove anni, turbato dallo spettacolo del dolore, della malattia e della morte, si dedica alla vita ascetica.

Quando la luce della verità lo folgorò divenne il Buddha, l"illuminato", e cominciò a predicare una dottrina che propugna la ricerca della liberazione dal dolore attraverso il superamento della volontà di sopravvivere alla morte, unica premessa al raggiungimento del nirvana che spezza l'avvicendarsi delle nascite e delle morti.

Questo volume comprende testi scritti in sanscrito, in tibetano e in cotanese, desunti dalla tradizione più recente, il "mahayana", che ammette il carattere spirituale del Buddha e di chi lo imita, cercando di giungere alla perfezione interiore.

Lo Zen è la dottrina segreta trasmessa, al di fuori delle scritture, dallo stesso Buddha al suo discepolo Mahakacyapa, introdotta in Cina verso il VI secolo da Bodhidharma e poi continuatasi attraverso una successione di maestri e di « patriarchi » sia in Cina che in Giappone, ove la sua influenza perdura e lo Zen ha ancora oggi i suoi rappresentanti e le sue sale di meditazione (Zendo).

Per portare lo Zen a conoscenza del pubblico italiano abbiamo scelto la presente opera perché è certamente la più completa. I capitoli iniziali sono dedicati allo Zen e alla interpretazione cinese della dottrina dell'illuminazione. I capitoli successivi, nei quali si parla del satori e dei metodi di insegnamento dello Zen, permettono di cogliere le idee centrali la dottrina, mentre alcuni riferimenti alle figure e alle vicende dello Zen in Cina contengono in pari tempo riferimenti essenziali per una visione generale della materia. Chi del buddhismo avesse le errate idee popolari a base di annichilamento e di nirvana estatico, troverà invece il buddhismo, giustamente, presentato come una dottrina dell'illuminazione e della libertà spirituale.

L’arte tibetana, ma anche le tazze da tè, le cinture, i mobili, le selle, le staffe e ogni sorta d’oggetto, d’abbigliamento e di costruzione traboccano di simboli pieni di ricchezza, vitalità e coloratissimi.

I più diffusi sono gli otto simboli favorevoli, gli otto oggetti benaugurali, i sette tesori del potere regale, i sette tesori secondari, i sette gioielli, i sei presagi di lunga vita, le cinque qualità che deliziano i sensi, i quattro fratelli in armonia e i tre simboli della vittoria.

Ma qual è il significato di questi catalizzatori che permettono l’emergere del bene, del bello e del buono e che contengono quella “energia essenziale” che nessuna repressione e persecuzione è mai riuscita ad estirpare dal Tibet?

Nel suo studio affascinate – il più sistematico finora pubblicato – Dagyab Rinpoché, mescolando saggezza ed erudizione, ci fornisce le chiavi del complesso dei simboli più noti del Buddhismo tibetano e dimostra come essi gettino un ponte tra il nostro mondo interiore e il mondo esterno. Simboli buddhisti e cultura tibetana si rivolge non solo a coloro i quali sono desiderosi di comprendere la simbologia buddhista ma anche a quanti vogliono farsi conquistare dai più famosi racconti tibetani, narrazioni appassionate che mettono in scena animali ed mitici esseri.

L'apertura dell'Occidente al Buddhismo ha portato alla pubblicazione di numerose traduzioni e commentari.

Questo libro - che costituisce un approccio vivo e attuale alla ricchezza spirituale del Tibet - offre una visione d'insieme, al tempo stesso concisa e pratica, su tutta la materia. Frutto di oltre vent'anni di lavoro con migliaia di studenti in tutto il mondo, è orientato prevalentemente all'applicazione del Buddhismo nella vita reale di tutti i giorni.

Gli insegnamenti di Buddha diventano meravigliosamente vivi, allorché riusciamo a inserirli nelle situazioni quotidiane.

Scritto da un lama laico occidentale del lignaggio Karma Kagyu, e già pubblicato in una dozzina di lingue, il volume include alcune meditazioni che hanno la funzione di trasformare i semplici concetti in esperienza diretta, vivendoli con coraggio e gioia.

Questa raccolta di discorsi di Chagdud Tulku è di notevole interesse, perché, a differenza di molte delle introduzioni al significato spirituale del buddhismo tibetano tradizionale, è tutta costruita intrecciando l’esplorazione graduale dei fondamenti e dell’essenza del buddhismo vajrayana con alcuni racconti della vita nel Tibet, paese nativo di Chagdud.

Questa presentazione degli insegnamenti, così ricca di significati metaforici, infrange le barriere culturali e religiose e va dritta al cuore delle verità enunciate dal buddhismo.

Questo libro illustra tutti i campi d'interesse di Thich Nhat Hanh, in quanto comprende innanzitutto la traduzione di tre importantissimi discorsi del Buddha, Il Sutra sulla piena consapevolezza del respiro, Il Sutra sul conoscere il modo migliore per vivere soli e il Sutra dell'anziano; viene poi una raccolta di versi che favoriscono la consapevolezza nella vita quotidiana e infine i 14 precetti formulati da Thich Nhat Hanh in Vietnam, esempio penetrante di un Buddhismo impegnato.

Il Buddhismo non è un sistema dogmatico da venerare, ma una corrente di pensiero che deve permeare ogni aspetto della vita personale.

Nessun compito è troppo umile per diventare un'occasione di pratica.

Alzarsi al mattino, bere il tè, lavare i piatti, lavorare, sono azioni compiute ogni giorno in fretta, con superficialità, pensando sempre a ciò che faremo dopo.

Ma l'importante è non lasciarsi invadere dal mondo 'esterno', non permettere agli altri di guidarci dicendoci cosa fare e pensare: dobbiamo ritrovare il coraggio di essere soli con noi stessi.

Un albero genealogico ideale dei molteplici svilupi del Buddhismo Mahayana, con la loro storia,

le circostanze che li hanno prodotti e le parentele più o meno evidenti tra di essi,

presenti in una luce nuova e spesso rivelatrice.

Il Buddhismo Mahayana si diffuse nel i secolo d. C. nell'Asia centrale in Tibet, Mongolia, Cina e Giappone, svolgendo un ruolo di primo piano nel civilizzare le tribù nomadi, ma trasformandosi anche profondamente nel contatto con terre che, come la Cina, vantavano già una spiritualità autonoma.

Questo esame approfondito delle varie scuole, considerate nel loro contesto storico e culturale, mette in luce la ricchezza e la diversità della 'Via del Bodhisattva' e offre un contributo importantissimo allo studio scolastico del Buddhismo.

Un’illuminante occhiata sugli aspetti principali del buddhismo tibetano, che mostra la correlazione tra gli insegnamenti “esterni, interni e segreti” (ossia che trattano del corpo, delle energie e della natura più intima della mente), attraverso l’analisi dei testi di quattro famosi yogi dello Dzogchen, gli insegnamenti più elevati del Tibet.

Si scopre così come la pratica della bodhicitta, ossia la compassione, sia alla base di ogni altro insegnamento del buddhismo tibetano.

Non essendo solo un libro di filosofia o un testo sulle scritture, l’opera presenta una serie di esercizi contemplativi in cui si combinano la meditazione dzogchen sulla visione assoluta della realtà e della natura della mente e i metodi per suscitare in noi la bodhicitta, rispettando in questo una tradizione di insegnamento degli yogi nyngmapa antica di molti secoli.

Un piccolo libro che è anche un invito al raccoglimento, a pensare profondamente, a interrogarsi sul senso della vita e a vivere guardando agli aspetti più spirituali dell'esistenza accantonando superficialità, materialismo, banalità e vacuità quotidiane.

Bernard Baudouin ha riunito in questa raccolta alcuni dei più bei messaggi del Dalai Lama: parole, preghiere, squarci di luce e di speranza affinché ogni giorno dell'anno sia un nuovo passo sul sentiero del Risveglio Spirituale.

La forza del pensiero buddhista, l'immenso potere della compassione e della meditazione, l'apertura agli altri e il rispetto per ogni essere umano diventano così antidoti alle incertezze, ai dubbi, agli aspetti più incoerenti della vita moderna.

Pratiche di contemplazione millenarie

unite alle moderne scoperte neurologiche

ci aiutano a risvegliare la mente,

trovare la felicità e migliorare il rapporto con gli altri.

Sulla scia dell'enorme successo di The Secret di Rhonda Byrne, che ha venduto più di 9 milioni di copie in tutto i mondo, ecco un nuovo libro per imparare a ottenere ciò che desideriamo profondamente nella nostra vita. I ritmi imposti dalla modernità spesso distolgono la mente dalla meditazione e la lasciano in balìa di eccessivi stimoli e sollecitazioni.

Questo libro indica un percorso per risvegliarla e raggiungere uno stato di felicità e generale benessere, sia mentale sia fisico.

Grazie a un mix di psicologia, neurologia e pratiche contemplative, La mente del Buddha tocca in modo ampio ed esaustivo ogni aspetto della nostra vita, per farci scoprire come assaporare al meglio l'esistenza.

In noi c’è un’illimitata capacità di provare amore, gioia, comunione con la vita e felicità. Il Cuore saggio è una guida accessibile e al tempo stesso illuminante alla psicologia buddhista che spiega come risvegliare tale capacità. Jack Kornfield ha sperimentato di persona il potere di trasformazione degli insegnamenti buddhisti sulla vita di chi li pratica. Nel percorso che propone ci offre un metodo per poter affrontare le nostre difficoltà, senza chiuderle fuori dalla nostra vita, ma lasciando aperta la porta del cuore.

Partendo dai concetti di «salute mentale» e di «coscienza», l’autore esamina la guarigione e il risveglio tramite le pratiche di consapevolezza, illustra come si trasformano le emozioni non salutari, e spiega quali sono gli strumenti psicologici buddhisti, dal potere della concentrazione e della visualizzazione agli esercizi cognitivi e alle pratiche collettive. Kornfield suggerisce anche esercizi specifici con cui cambiare la nostra prospettiva e il nostro modo di stare al mondo. Con uno stile brillante e incisivo, concetti e pratiche vengono illustrati da esperienze realmente accadute che ci aiutano a capire come affrontare con saggezza, ricorrendo al nostro stesso coraggio e alla nostra serenità interiore, i conflitti, lo stress, la sofferenza e le diverse situazioni che la vita ci impone.

"Nel Cuore saggio, Jack Kornfield raggiunge l’apice della sua capacità di illuminare. Dà vita a un modo di intendere e coltivare la consapevolezza, la compassione. la gentilezza amorevole e la vera saggezza che arriva al nocciolo di ciò che si può veramente chiamare 'liberazione'."

Jon Kabat-Zinn

"Il cuore saggio offre qualcosa di più di semplici rimedi: indica la via verso una piena fioritura della vita."

Daniel Goleman

"Questo capolavoro, frutto degli studi di una vita, rivela i principi di un’antica 'scienza della mente' che ha delle affinità sorprendenti con le scoperte delle moderne neuroscienze."

Daniel Siegel

“Vipassana” è la maniera di osservare senza spiegare nulla, perché quando non abbiamo la “mente contaminata” possiamo percepire come le cose si spiegano da sé stesse.

Questo implica un modo di vivere, già che facendolo, accettando le cose per quello che sono, e lasciandole essere in accordo alla realtà, allora possiamo liberarci dall’illusorio, maya, quello che ci danneggia e causa sofferenza.

“Vipassana” è esaminare attentamente, è la comprova, la verifica, accorgersi di qualcosa, rendersi conto di un fatto, di quello che succede, vedendolo realmente senza aggregargli la fantasia della “mente contaminata” senza i concetti religiosi, politici, sociali o morali, senza immagini.

Soltanto con l’osservazione possiamo accorgerci della REALTÀ, dell’ESSERE, dell’ESISTERE, della VITA, della SANTITÀ, dell’ENERGIA, della LUCE.

“Vipassana” è l’essenza di tutte le filosofie e cammini spirituali, la somma della spiritualità, che va più in là di qualsiasi pensiero, emozione soggettiva, essere umano e maestro.
È la cosa più sensata che esiste. È una delle attività più importanti, angolari, determinante perché possa attivarsi tutto quello che si apprende in qualunque Sentiero Spirituale onesto.

Diventare madre è sicuramente un evento di grande gioia per una donna, ma anche di grande tensione e stress. La maggior parte dei testi sull’argomento offre informazioni di carattere pratico, come ad esempio la nutrizione, o esamina le tappe del processo di apprendimento del bambino.

Questo libro, invece, parla alle madri ed esamina le varie possibilità di condividere con il proprio bambino ogni momento importante del suo sviluppo, vivendo con consapevolezza le diverse fasi di crescita e affrontando con calma, senza paure né pensieri negativi, le piccole e grandi vicende di questo incredibile percorso.

Sarah Napthali si propone di aiutare le mamme a districarsi nelle sfide giornaliere, nel momento in cui cercano di essere sempre presenti e di vivere in maniera equilibrata e serena ogni attimo dell’infanzia del loro bambino. Attraverso l’utilizzo della pratica buddhista e un efficace raffronto tra la vita di una madre e le Quattro Sante Verità, l’autrice propone dei validi consigli per risolvere i più svariati problemi.

"Chiunque può diventare un Buddha: è questa la grande intuizione del buddhismo Mahayana. Ciò che ha realizzato Siddharta lo possiamo realizzare anche tutti noi, uomini e donne, in qualunque classe sociale o gruppo etnico siamo nati.  Ognuno di noi ha in sè la capacità di divenire un Buddha pienamente illuminato. E sulla via di divenire un Buddha pienamente illuminato, siamo tutti bodhisattva."

Leggendo e interpretando uno dei testi sacri del buddhismo, il Sutra del Loto, il maestro zen Thich Nhat Hanh mostra come il messaggio originale del Buddha basato sulla compassione, l'amore e la comprensione sia ancora oggi estremamente attuale e praticabile, anzi necessario.

Nel libro l'autore affronta temi scottanti come il conflitto israelo-palestinese, il terrorismo internazionale, l'emergenza ambientale, mettendo in rilievo in che modo ciascuno di noi può portare il proprio contributo nel creare un mondo di vera pace e spiegando nel contempo come realizzare il nostro enorme potenziale per raggiungere la definitiva liberazione da ogni sofferenza. 

Ne "La voce del Buddha" gli autori hanno selezionato alcune tra le più significative citazioni del Canone buddhista, limitandosi a quelle che sono attribuite al Buddha, nell'intento di offrire al lettore un quadro semplificato ma comunque indicativo dell'insegnamento buddhista, pur senza alcuna pretesa di completezza.

Le immagini che compongono il libro vogliono essere un omaggio ai luoghi, alla natura e alle culture in cui il buddhismo è nato e si è diffuso.

Nonostante sia diventato un'icona di pace imperturbabile, Buddha ebbe, almeno nella prima parte, una vita tormentata e degna di un film epico.

Deepak Chopra ne traccia un profilo in forma romanzesca, mostrando il percorso dell'"illuminato" alla ricerca della perfetta serenità sotto forma di un'intensa vicenda umana intrisa di passioni, emozioni, colpi di scena, e venata dal fascino dell'esotismo.

Siddharta il principe, o la felicità artificiale di un mondo dorato; Gautama il monaco, o l'esperienza estrema del dolore; e infine il Buddha, ovvero la conquista definitiva della meta: le molteplici facce di questo maestro di pace rivivono tra le avvincenti pagine di questo libro. Completato da una preziosa "piccola guida al buddhismo", il racconto di un viaggio sacro che può illuminare la nostra esistenza.

E' un antico scritto, tradotto dal sanscrito, del canone buddista, sotto forma di dialogo tra Buddha ed i suoi discepoli più avanzati, tra cui spicca la figura di Ananda.

Nel testo viene trattata l'importanza della concentrazione della mente, come mezzo di identificazione con la Mente universale, che è nostro diritto di nascita e che è l'unico per ottenere la vera pace e la beatitudine profonda.

Il Dhammapada (pāli, in sanscrito Dharmapada o anche Udanavarga), a volte tradotto come cammino del Dharma, è un testo del Canone Buddhista conservato sia nel Canone pali (nel Khuddakanikaya del Suttapitaka), sia nel Canone cinese (dove prende il nome di Fǎjùjīng, 法句經, e si trova nella sezione del Běnyuánbù), sia nel Canone tibetano (dove prende il nome di Ched-du brjod-pa'i choms, si trova sia nel Kanjur che nel Tanjiur).

Questa opera è formata da 423 versetti raccolti in 26 categorie. Secondo la tradizione, sono parole realmente pronunciate da Gautama Buddha in diverse occasioni.

Nonostante sia particolarmente venerato dalla scuola Theravada, il Dhammapada viene letto anche da molti buddhisti appartenenti a scuole Mahayana, ed è molto popolare in ogni ambito del Buddhismo.

1 Siamo ciò che pensiamo.

Tutto ciò che siamo è prodotto dalla nostra mente.

Ogni parola o azione che nasce da un pensiero torbido

è seguita dalla sofferenza, come la ruota del carro

segue lo zoccolo del bue.

2 Siamo ciò che pensiamo.

Tutto ciò che siamo è prodotto dalla nostra mente.

Ogni parola o azione che nasce da un pensiero limpido

è seguita dalla gioia, come la tua ombra ti segue,

inseparabile.

3 «Mi ha insultato, mi ha aggredito,

mi ha ingannato, mi ha derubato.»

Se coltivi questi pensieri vivi immerso nell'odio.

4 «Mi ha insultato, mi ha aggredito,

mi ha ingannato, mi ha derubato.»

Abbandonando questi pensieri ti liberi dell'odio.

5 In questo mondo l'odio non può porre fine all'odio.

Solo l'amore è capace di estinguere l'odio.

Questa è la legge eterna.

6 In questo mondo tutti siamo destinati a morire.

Ricordandotene, come puoi serbare rancore?

7 Con la stessa facilità con cui il vento

sradica un fragile albero le tentazioni trascinano

chi è alla ricerca del piacere, chi è avido, pigro e debole.

8 Ma, come il vento

non riesce ad abbattere una montagna,

nessuna tentazione scuote

chi è desto, energico, fiducioso e vive semplicemente.

9 Se la tua mente non è limpida,

se sei insincero e incapace di controllarti, invano indossi l'abito giallo.

10 Se la tua mente è limpida,

se sei sincero e padrone di te, ben ti si addice l'abito giallo.

11 Confondendo l'essenziale e l'inessenziale

perdi di vista la tua vera natura e coltivi vani desideri.

12 Riconoscendo l'essenziale come tale

e l'inessenziale come tale

ritrovi la tua vera natura e arrivi all'essenza.

13 Come la pioggia penetra in una capanna

il cui tetto non è ben impagliato,

così le passioni si insinuano in una mente inconsapevole.

14 Ma una mente consapevole

è come una capanna dal tetto ben impagliato.

15 Chi fa del male

soffre in questo mondo e nell'altro.

16 Chi fa del bene

gioisce in questo mondo e nell'altro.

17 Chi fa del male

soffre in questo mondo e nell'altro.

Soffre contemplando il male che ha fatto e ancora di più soffre

scendendo nell'oscurità.

18 Chi fa del bene

gioisce in questo mondo e nell'altro.

Gioisce contemplando il bene che ha fatto

e ancora di più gioisce innalzandosi nella luce.

19 Chi recita a memoria le scritture,

ma non le mette in pratica, è come un mandriano che conta le vacche altrui.

Costui non è partecipe della vita dello spirito.

20 Ma se, pur conoscendo solo

una piccola parte delle scritture, pratichi il dharma,

abbandoni le passioni, l'odio e le illusioni, coltivi la saggezza e la serenità,

non hai desideri né in questo mondo né nell'altro,

allora veramente sei partecipe della vita dello spirito.

Ci sono persone che vivono la maggior parte della loro vita felici, in mezzo all’abbondanza, amati da tutti, in salute e pieni di soddisfazioni, mentre altre vivono nella miseria e nella sofferenza.

Possiamo distrarci e cercare di ignorare che la sofferenza esiste facendo shopping, spendendo denaro, ingerendo alcool, facendo sesso, stordendoci con la musica, drogandoci, fumando, viaggiando, prendendo pastiglie, facendo giochi d’azzardo, facendo giri in automobile, essendo arroganti, vestendoci vistosamente, accusando la gente, accusando e dominando gli altri con finta autorità.

La sofferenza non si elimina cercando la felicità per vie effimere. Non sapendo perché soffriamo, e non eliminando queste cause, non possiamo essere felici. Conoscendo la causa della sofferenza, possiamo smettere di soffrire.

Quello che è qui esposto è una parte essenziale del Dharma, un “Insegnamento Sacro” in quanto, se si pone in pratica, toglie dalla sofferenza e conduce alla Liberazione finale.