Questo libro è rivolto a tutti coloro che nutrono un interesse per l'India e per le sue forme artistiche e spirituali.

Valido strumento per ricercatori, studenti e insegnanti, offre inoltre un riferimento tecnico per i danzatori e uno spunto di riflessione per i praticanti di yoga. In esso si indaga infatti sulla tradizione millenaria indiana, in modo particolare sulla relazione tra l'uomo, il divino e l'arte.

La danza si offre come esempio sublime di unità delle arti: è teatro, è narrazione di storie divine che fanno dimenticare al danzatore ogni sentimento personale, è geometria, è rito, è preciso sistema di sguardi e gesti, è tutto ciò che lo spettatore, anch'egli protagonista attivo, realizza dentro di sé.

Il codice del potere (Arthaśāstra) è una quintessenza di equilibrio, saggezza e strategia che ha superato indenne, per vigore ed efficacia, la prova di ventiquattro secoli.  Una scienza progredita e spregiudicata che esplora la natura del potere, del successo e della prosperità economica: come ottenerli, consolidarli, goderne e governare le responsabilità che comportano.

Kauṭilya, il suo geniale autore, detto l'Aristotele e il Machiavelli hindū, distillò verità senza tempo sull'acquisizione e l'esercizio del potere, divenendo un maestro d'insuperata insidia nell'arte del potere.

Al tal punto che i suoi insegnamenti resero possibile a Candragupta, un condottiero dalle oscure origini,  la rapida ascesa al trono e la creazione del primo potente impero indiano. Così come diresse i sovrani dell'antichità, oggi quest'opera è considerata fondamentale per l'addestramento dei manager e della classe dirigente indiana.

Un capolavoro strategico-politico-militare, sconosciuto in Occidente, che svela le leggi dell'invincibilità in tempo di pace e in tempo di guerra.

"L'Arthaśāstra presenta idee e suggerimenti su argomenti pratici che restano attuali anche oggi, ben oltre 2.000 anni più tardi".

Amartya Sen (premio Nobel per l'economia nel 1998)

L'opera completa è stata scritta in sette volumi, ognuno di essi racconta le vicende (nei particolari) dell'Avatar Krishna sin dal momento del suo avvento, quando una profezia aveva messo in guardia il malvagio Kamsa, che le sue empietà avrebbero trovato fine per mano dell'ottavo figlio (Krishna) di Devaki; a seguito di ciò Kamsa diede il via ad un terribile massacro di tutti i neonati nati nel periodo profetizzato.

Ciò non gli servì a nulla poiché la profezia, nel momento prestabilito, si avverò.

In India, Shankara è considerato universalmente come il più grande intelletto mai venuto al mondo, un'incarnazione di Shiva che per la sua infinita compassione per gli uomini scese sul piano terreno per difendere e ristabilire l'eterna verità del Sanatana Dharma: l'Advaita Vedanta. Shankara iniziò la sua missione di Jagadguru a Benares, insegnando l'Advaita e sfidando i maestri di altre scuole a sostenere le loro teorie in dibattiti e tornei dialettici, percorrendo infine tutta l'India per diffondere ovunque la verità del Vedanta.

Nei suoi scritti egli sostiene che le Upanishad, la Gita e il Brahma-Sutra espongono la verità dell'Advaita.

Egli riafferma il principio essenziale delle Upanishad che l'Assoluto (Brahman) è la sola Realtà, l'Uno senza un secondo, eterno e immutabile; e che Brahman e Atman sono Uno. Nella sua rigorosa analisi ribadisce che ciascuno è responsabile dei propri fallimenti e sofferenze nella vita a causa dell'ignoranza della propria vera natura.

Quando infine perveniamo alla conoscenza realizziamo che essa è sempre stata con noi, dentro di noi; non è venuta dall'esterno.

Lo scopo della Via della Conoscenza (Jnana)

è la realizzazione dell'Assoluto qui ed ora.

Come si passa dal sogno allo stato di veglia allo stesso modo possiamo passare dal sogno della percezione dei sensi alla piena e desta coscienza-conoscenza dell'Assoluto.

Come implica lo stesso titolo, quest'opera è un compendio ed una chiara e precisa esposizione della teoria e pratica del Vedanta.

Il Vedanta non si fonda su una fede cieca e non è pessimista; il suo fine è la felicità eterna.

Quando attira l'attenzione verso i dolori e le sofferenze del mondo è solo per volgere la nostra mente verso la Beatitudine eterna, la sola Realtà, portandoci dunque un messaggio di speranza e di consolazione.

Le Upanisad, parte dei testi sacri della religione induista, sono costituite da trattati di estensione variabile, appartenenti ad epoche diverse, in prosa e in versi, alcune miste; l’aspirante alla verità è indotto a trascendere il piano di realtà del grossolano attraverso la contemplazione o la stimolazione della ragion pura e attraverso l’ascolto delle verità supreme sull’origine e sul destino dell’uomo.

In questa edizione vengono riportate con il testo sanscrito a fronte le tredici Upanisad più antiche (“vediche”), che risalgono a un periodo compreso, con tutta probabilità, tra il 700 e il 300 a.C.

"Il mistero della morte nell'India tradizionale" descrive un modo di pensare e vivere distantissimo dalle esperienze esistenziali diffuse in Occidente.

Ben diversamente da ciò che comunemente si favoleggia qui da noi, l'approccio degli indiani alla morte non è affatto informato a un atteggiamento fatalista. Al contrario, la vita è condotta con il desiderio di ottenere una "buona morte", che concluda una vita lunga e piena di soddisfazioni.

Tuttavia la morte non è contrapposta alla vita. La morte è un breve momento di uscita dalla attuale condizione d'esistenza e, al tempo stesso, è una nascita a un altro tipo di via. Perciò la morte è paragonabile alla nascita piuttosto che alla vita, come invece è in uso in Occidente.

Il libro tratta quindi dei problemi che riguardano il concepimento, il parto, lo sviluppo dell'essere umano, la sua decadenza e la morte. Il punto di osservazione di questi fenomeni è basato sulla ricerca che l'autore ha compiuto nel corso di quaranta anni nelle varie realtà dell'India odierna. Ha potuto constatare che nel corso dei secoli e dei millenni l'atteggiamento degli indiani nei confronti della morte non è poi cambiato molto, e ciò gli ha permesso di riferirsi agli antichi testi sanscriti, seguendo la chiave interpretativa che ancor oggi i sacerdoti indù invocano come spiegazione sia religiosa, sia scientifica del mistero della dipartita.

Assieme alle interpretazioni speculative di grande profondità, il libro raccoglie la descrizione dei riti che accompagnano il morente a oltrepassare la soglia della morte. Il racconto dell'esperienza del trapasso e delle sensazioni provate durante l'agonia, s'accompagna alle credenze sul viaggio che l'anima del defunto compie per raggiungere i cieli degli antenati, ai pericoli che si trovano nei primi giorni dopo la morte, gli attacchi degli stregoni e il rischio di diventare un'anima in pena, un revenant, un vampiro.

Segue il giudizio di Yama, dio degli inferi e il raggiungimento della perpetua dimora dei trapassati. Ma con questo non si esaurisce l'immaginario postumo degli indiani: alla fine del mondo degli uomini, i morti, in compagnia degli ultimi viventi, cominciano la prima di una indefinita serie di trasmigrazioni in nuovi mondi, con nascite che si susseguono a rinascite e morti a rimorti, sempre alla ricerca di quella Liberazione che consentirà agli eletti di uscire dal perenne divenire e di identificarsi all'Essere, alla Divinità suprema.

Indice

• Introduzione
• Concezione generale indiana di essere umano ( purusa ) e di uomo individuale ( manusya )
• Gli esseri e il loro composto individuale
• Gerarchie tra esseri e qualità della Natura
• Concepimento e vita intrauterina
• L'essere umano dalla nascita alla maturità
• L' incarnazione dell'essere umano
• Il declino verso la morte
• Psicosomatica dell'agonia e i rituali di conforto
• Riti funebri e distruzione del cadavere
• La via per diventare antenato
• Altre forme di riti funebri
• Architettura funebre
• Il viaggio postumo
• Nel Regno della Morte
• Il Post mortem degli iniziati e le vie verso la Liberazione

«Quando si parla di Buddhismo, si finisce molto spesso col dimenticare la varietà di significati storici che il termine possiede. Si dimentica che una cosa è il Buddhismo della prima predicazione, il Buddhismo del Buddha, una cosa diversa quello della sistemazione conciliare, con le sue esplosioni drammatiche, con le sue scissioni variegate, un'altra cosa ancora il Buddhismo delle sètte del Piccolo Veicolo, il quale quindi sarà perfino diverso in se stesso a seconda, almeno, delle grandi ramificazioni settarie, infine ancora un'altra cosa, anzi varie altre cose, il Buddhismo del Grande Veicolo con le sue analisi complesse, con la dissoluzione della logicità giudicativa che però non riesce a rinnegare, ma se mai riconferma, la necessità del sistema e da per l'appunto luogo a più sistemi, fino a condurre a una nuova metafisicizzazione»

«Quando si parla di Buddhismo, si finisce molto spesso col dimenticare la varietà di significati storici che il termine possiede. Si dimentica che una cosa è il Buddhismo della prima predicazione, il Buddhismo del Buddha, una cosa diversa quello della sistemazione conciliare, con le sue esplosioni drammatiche, con le sue scissioni variegate, un'altra cosa ancora il Buddhismo delle sètte del Piccolo Veicolo, il quale quindi sarà perfino diverso in se stesso a seconda, almeno, delle grandi ramificazioni settarie, infine ancora un'altra cosa, anzi varie altre cose, il Buddhismo del Grande Veicolo con le sue analisi complesse, con la dissoluzione della logicità giudicativa che però non riesce a rinnegare, ma se mai riconferma, la necessità del sistema e da per l'appunto luogo a più sistemi, fino a condurre a una nuova metafisicizzazione»

Milioni di persone sono rimaste affascinate dalla Bhagavad Gità,il Canto Beato, che del Mahabharata è parte, pochissimi conoscono il Mahabharata. Leggere la Bhagavad Gità senza conoscere il Mahabharata è come leggere "Il Sermone sulla Montagna" senza sapere niente di Cristo, della sua nascita, della sua vita e della sua morte.

La spiritualità, il mito, la leggenda, l'epopea, la religiosità, l'etica, la morale e la vita dell'antica India.

Dei e semidei; re, regine, principi e sacerdoti; maestri e discepoli; veggenti e divinazioni; eserciti, battaglie e duelli; bagliori di diademi, di spade e di armi soprannaturali; nitriti di cavalli, barriti di elefanti e fragore di conche; eroismi, meschinità e tradimenti; riti, sacrifici, magie, incantesimi; opulenze ed ascetismi...Tutto ciò traspare nella versione del Mahabharata di Maggi Lidchi-Grassi, nella sua poesia, nel suo intreccio narrativo, nelle sue caratterizzazioni dei vari tipi umani, nella sua freschezza e immediatezza poetica che conserva e mette in evidenza il sentimento e l'umanità, l'indole intima e l'esteriorità dei singoli personaggi.

La versione di Maggi Lidchi Grassi, tra tutte quelle conosciute in India, è quella che maggiormente mette questo grande libro alla portata di tutti - pandit, intellettuali, il grande pubblico, adolescenti - senza nulla togliere al filone principale dell'originale.

Pradip Bhattacharya, il maggior critico indiano del Mahabharata dice di Maggi Lidchi-Grassi:"Ha raccontato il Mahabharata come mai è stato fatto prima, ha saputo infondere vita ai personaggi..." La più grande rivista letteraria indiana afferma:"Di tutte le versioni quella di Maggi Lidchi-Grassi è la più appassionata, la più sincera, la più commovente.

Questo libro è più lungo dell’altro grande classico indiano, il Ramayana, e otto volte più esteso di Iliade ed Odissea Combinati insieme. Oltre a contenere fantastiche storie di un favoloso passato il Mahabharata è famoso anche per essere un grande libro di elevata spiritualità.

Chi lo legge coglierà i punti essenziali che, nei secoli, hanno reso l’India famosa nel mondo.

Storia, filosofia, arte, spiritualità cosmica, viaggi spaziali, Yoga, Karma, reincarnazione, fenomeni oggi considerati paranormali, tutto viene descritto in modo ricco e avvincente. Krishna è l’eroe principale di questa opera, il Guru Supremo dell’antica filosofia indiana. Da lui sono rivelati, all’amico e discepolo Arjuna, gli insegnamenti eterni della vita che ancora oggi affascinano, nel mondo, milioni di persone.

Questa versione ridotta, l’originale è composto da 100.000 versi, è un capolavoro di sintesi e narrazione.

Una lettura imperdibile per chi ama la vita e la conoscenza.

Lo Yogavasistha, del quale l’autore e l’esatta epoca di composizione ci rimangono ignoti, si presenta come la controparte filosofica della grande epopea indù del Ramayana: se quest’ultimo narra le gesta terrene dell’eroe divinizzato Rama, lo Yogavasistha ne narra in forma dialogica l’addestramento filosofico e spirituale per opera del precettore Vasistha, uno dei grandi veggenti della mitologia vedica.

L’insegnamento di quest’ultimo è caratterizzato dall’alternarsi dell’esposizione dottrinale a racconti che la esemplifichino. Una scelta di racconti, efficace ma per forza di cose limitata — lo Yogavasistha è opera di sconcertante vastità, — è qui presentata dall’insigne indologo e sanscritista Michel Hulin.

Tali racconti sono atti a suscitare nel lettore occidentale il più vivo interesse per almeno due ragioni: in primo luogo quali esempi eccellenti della grande letteratura d’arte indiana (kavya) e in secondo luogo per la loro inquietante intensità metaforica, che va ben oltre il mero senso simbolico.

Le sezioni narrative dello Yogavasistha sono innanzitutto illustrazioni del discorso filosofico attribuito a Vasisitha, che è quello della corrente idealistica più radicale della storia del pensiero indù. La morale delle storie narrate da Vasistha è che l’essenza del mondo è puramente fittizia: l’intero mondo (sarga) è solo un quadro dipinto, e su nessuna tela, oltretutto (un film proiettato su nessuno schermo, diremmo noi oggi), perché nulla esiste — se non forse la pura immota trasparente coscienza (cit), — e tantomeno qualcosa che possa fare da sostrato alla rappresentazione di un mondo di cose.

Tutto ciò che ci si manifesta è dunque frutto d’immaginazione. In secondo luogo, tuttavia, ciascuno di questi racconti descrive, o piuttosto forgia, proprio quell’universo del quale si predica incessantemente l’inesistenza.

“Pensavo di trovare miseria e disperazione, ho scoperto invece gioia e un’amorosa cura l’uno per l’altro. Mi aggiravo per quei sentieri e quelle scale mormorando: ‘Vedo, ma non credo a quello che vedo!’. Non riuscivo a convincermi che tutto fosse così perfetto, che tutta quella gioia fosse reale” (Enrica Baldi).

L’esperienza unica di un’educatrice italiana che in India, a Dharamsala, per quattro anni ha fatto teatro e poesia con bambini e adolescenti tibetani esuli in fuga dalla persecuzione cinese. Un libro d’esplorazione, di speranza e gioia.

“Come ha fatto mio padre, Enrica resta in contatto con i bambini con cui ha lavorato, che diventano grandi, vanno in giro per il mondo, si sono sposati: sono le manifestazioni viventi della riuscita di chi se ne è occupato” (Cristina Comencini).

“Il sogno di tutti è che questi bambini possano tornare presto nel proprio Paese, finalmente libero, e riunirsi con le loro famiglie. Un sogno che ha continuato a infrangersi anno dopo anno contro le terribili ondate repressive delle autorità cinesi” (Raimondo Bultrini).

L'India di oggi interpretata attraverso l'influenza di tre figure chiave della storia moderna del Paese: le idee e le opere di Gandhi, Bose e Nehru sono state infatti alla base di una nuova società e di una nuova politica in uno Stato libero e indipendente. Leader della lotta anti-imperialista, non solo hanno elaborato strategie innovative per rovesciare lo status coloniale, ma hanno affrontato direttamente questioni vitali per il futuro dell'India: democrazia, federalismo, secolarismo, giustizia sociale, eguaglianza tra i sessi, modernità, identità nazionale, relazioni internazionali. Hanno risposto alla sfida di modernizzare e occidentalizzare lo Stato attraversando fasi anche di introspezione, auto-coscienza ed evoluzione personale. Al contempo, hanno stilato programmi, spesso affrontando un aperto dissenso, per illustrare le loro visioni di un'India moderna.

In questo saggio l'autrice confronta le visioni politiche dei tre leader: dalla fede di Gandhi in un governo autarchico alle idee liberali di giustizia, democrazia e secolarismo di Nehru, sino alla battaglia di Bose per proiettare la questione indiana sullo scenario internazionale.

Questo libro analizza in modo scientifico i 18 maggiori Purana e contribuisce in tal modo a ricostruire i differenti aspetti della società, dell'economia, della cultura e della storia dell'India.

La ricca eredità culturale e spirituale dell'India è incarnata da tre antiche scritture: i Veda, le Upanishad e i Purana. Nonostante i Veda siano i testi fondamentali dell'induismo, le odierne pratiche religiose sono profondamente legate ai Purana perché i loro insegnamenti non solo hanno salvato la società indiana dalla disgregazione, ma l'hanno anche rafforzata rendendola più solida.

Essi accompagnano tutti gli aspetti della vita umana e anticamente erano l'unico accesso che le masse avevano alla conoscenza.

La loro semplice esposizione dei principi della filosofia vedica, la spiegazione delle varie manifestazioni del dharma (la Legge naturale) nella vita, l'enfasi sull'attuazione dello swadharma (l'insieme dei doveri umani), l'esortazione a donare e a servire l'umanità per conservare l'equilibrio sociale, l'importanza di mantenere l'armonia religiosa con semplici modalità di adorazione, specialmente per le donne e per le classi meno abbienti, hanno contribuito immensamente alla crescita e al sostegno dei costumi indiani.

"Questo libro parla di un grande Maestro Spirituale apparso in India tra la fine dell'ottocento e la fine del novecento.
Il famoso Sathya Sai Baba di Puttaparthi afferma di essere la reincarnazione di Shirdi Sai Baba. Quest'ultimo è ancora molto conosciuto in India ma è sconosciuto in Italia.
Leggendo questo libro scoprirete la grandezza spirituale di un Guru autentico che non fu mai limitato dai confini del tempo e dello spazio. Accompagnava i suoi profondi insegnamenti spirituali con l'esempio e straordinari miracoli. Le parole che seguono sono un testamento spirituale reale e pratico rivolto a tutti quelli che non l'hanno incontrato sul piano fisico."

Su quali valori e su che pratica quotidiana fondiamo le nostre esistenze? Quali prospettive ci attendono nel futuro? L'umanità sarà in grado di comprendere finalmente l'importanza irrinunciabile della pace?

Daisaku Ikeda risponde con la millenaria saggezza del Sutra del Loto, una delle opere fondamentali del canone buddista Mahayana. Un testo complesso e stratificato che Ikeda, grazie alle sue doti di educatore e comunicatore, propone in un'interpretazione facilmente accessibile, una lettura dove anche le parabole più dense di significati simbolici si sciolgono in un commento limpido ed efficace.

Un percorso sapienziale in cui il grande maestro religioso guida i suoi lettori attraverso le verità più profonde della vita.

Questo è il secondo dei quattro volumi dell'edizione commentata del Sutra del Loto.

L’ideologia pacifista, la strenua, indefessa fiducia nella necessità della non violenza, la difesa dei diritti e della libertà del singolo e dei popoli, l’uguaglianza delle genti, la sacralità del lavoro e della famiglia rappresentano per Gandhi non tanto un messaggio nuovo e rivoluzionario da propagandare al mondo intero, quanto dei valori costitutivi e inalienabili dell’uomo che fanno parte della sua intima natura e come tali vanno sostenuti.

Di qui la purezza, la linearità, la sincerità del pensiero di Gandhi, che abbraccia ogni aspetto del vivere singolo e collettivo ed emerge in queste pagine con la limpida onestà morale e con tutta la forza e il coraggio che solo la fede più profonda nella propria verità riesce a generare.

Addestrare la mente, proprio come fosse un cane fedele e ubbidiente, alla giusta azione, al comportamento equanime nelle relazioni interpersonali, di amicizia, lavoro o amore.

L'autore propone da punti di vista sempre originali una filosofia personale della libertà che attinge alla metafisica indiana per suggerire l'attitudine mentale più efficace nei confronti dei grandi temi esistenziali: i misteri della nascita, il cammino della conoscenza, la relazione con la natura, l'amore, la malattia, la morte.

Uno straordinario vademecum filosofico che parte dalla coltivazione del sé come presenza permanente e luminosa in grado di accompagnare l'uomo e dirigerlo verso una consapevolezza e una semplicità nel quotidiano che preludono al risveglio spirituale.

Se c'è un luogo oggi dove la speranza è giovane, questo è l'India. All'interno dei suoi confini si sta affermando una nuova idea della modernità, a cui l'Occidente guarda con stupore, incredulità, ammirazione.

Federico Rampini attraversa questo straordinario paese per raccontarci dove si giocherà il nostro futuro. Viaggia attraverso le città di una terra vastissima in cui, pur tra mille difficoltà, convivono un miliardo di individui di etnie e religioni diverse. Incontra gli imprenditori che a Bangalore hanno rivoluzionato l'industria informatica planetaria e gli scrittori dalla cui immaginazione stanno nascendo i nuovi capolavori della letteratura mondiale. Ci guida attraverso la storia di un paese le cui origini coincidono con quelle dell'intera civiltà umana.

Ma soprattutto Rampini ci insegna a guardare all'India senza timore: la maggioranza dei giovani che erediteranno questo pianeta stanno nascendo da mamme indiane. Entro la metà del XXI secolo la nazione più popolosa sarà anche la più vasta democrazia del mondo. Nelle paure che ci agitano, nelle minacce da cui ci sentiamo circondati, l'India sarà un'àncora di stabilità.

Da alcuni anni gli scienziati occidentali si sono applicati allo studio di quella che l'Oriente chiama "trasmigrazione" o "reincarnazione". Lo studio occidentale verte sia sulle molte testimonianze di ricordi, precisi e verificabili, comparsi soprattutto nei bambini, e sulle esperienze di morte imminente, o morte apparente, quando cioè il cuore cessa di battere, l'encefalogramma diventa piatto, e il paziente viene dichiarato morto, ma in seguito si riprende. Grazie alle tecniche di rianimazione sempre più raffinate, questi casi si sono fatti sempre più numerosi e le testimonianze di questi pazienti parlano di un dopo-vita, le cui descrizioni coincidono con chi ha conservato i ricordi di una vita precedente e del passaggio tra due vite.

Jean-Pierre Schnetzler è un noto studioso del fenomeno, medico psichiatra e psicanalista. Questo libro raccoglie tanto gli studi occidentali quanto le precise indicazioni delle tradizioni induista e buddhista, che hanno conservato intatto un corpus di insegnamenti su questo argomento: che cosa muore, di noi? Che cosa rimane? Che cosa trasmigra?

Insieme a Di vita in vita di Andy Tomlinson e a Dove va l'anima dopo la morte di Cesare Boni, questo libro forma una triade straordinaria ed esauriente sull'argomento.

L'Ayurveda è un'antica scienza medica praticata in India da millenni. Il suo significato si può tradurre con "scienza della vita" e di fatto essa si pone come un approccio terapeutico olistico che prende in considerazione la persona nella sua totalità di corpo, mente e anima.

L'Ayurveda svolge una funzione sia terapeutica sia preventiva sullo stato di salute e si propone di conservare l'equilibrio a livello fisico, mentale e spirituale, poiché il cammino di vita è considerato sacro della sua totalità.

I segreti della guarigione ayurvedica costituisce la prima opera a rivelare tutti i sofisticati processi della guarigione ayurvedica in modo completo, pratico e chiaro.

Alla luce dell'antica saggezza, sulla base di un'accurata conoscenza delle scritture e delle moderne scoperte scientifiche, abbiamo modo di osservare una meticolosa e dettagliata dimostrazione del potere di guarigione insito nella nostra natura, grazie a una sapienza che trascende il tempo e lo spazio, per riproporsi in maniera sempre attuale.

In questo testo impareremo dunque a conoscere le tre principali costituzioni, le sei suddivisioni stagionali, i due movimenti del sole e i bioritmi naturali.

Verificheremo inoltre quali alimenti sono maggiormente indicati per la nostra salute e quali ingredienti usare per la preparazione dei rimedi ayurvedici.

Conosceremo gli antichi segreti delle pratiche di ringiovanimento, metteremo in atto tecniche di pulizia e di purificazione, e scopriremo il dharma della sessualità, in un approccio che, nella sua olisticità, non esclude nulla.

Commento di un discepolo diretto di Paramahansa Yogananda alla luce del Kriya Yoga

La Bhagavad Gita, il poema sanscrito divenuto nella storia il testo letterario e sacro più popolare e amato dagli induisti, è l'unica opera religiosa della storia umana in cui Dio parla in prima persona.

Nei 18 canti dell'opera Krsna indica le tecniche Yoga per liberarsi definitivamente dal ciclo delle nascite e delle morti. Amore e devozione sono le vie per raggiungere la perfezione.

Per la prima volta in Italia, l'opera viene proposta con uno dei commenti più autorevoli a livello mondiale.

In questo libro Paramhansa Yogananda, uno dei più importanti insegnanti spirituali del ventesimo secolo, ci offre una mappa da seguire passo dopo passo per trovare il tesoro della vera felicità nel luogo in cui più raramente lo cerchiamo: nel nostro stesso sé.

Paramhansa Yogananda giunse negli Stati Uniti dall'India nel 1920, portando in Occidente gli insegnamenti e le tecniche dello yoga, l'antica scienza del risveglio dell'anima. Egli applicò questi antichi principi a tutti gli ambiti dell'esistenza, insegnando ai suoi studenti come affrontare la vita da un centro di pace e felicità interiore.

Quegli stessi insegnamenti ora li condivide con te in queste pagine. Sono segreti semplici ma profondi, per portare la felicità in ogni momento della tua vita: nei rapporti, nel lavoro, in ogni aspetto delle tue giornate. Con il loro aiuto, potrai imparare a:

• cercare la felicità là dove realmente si trova
• scegliere di essere felice in ogni circostanza
• identificare le abitudini che ti derubano della gioia
• raggiungere il vero successo e la prosperità
• scoprire gli aspetti spirituali della ricerca della felicità.

Secondo l’Ayurveda, il miracolo del corpo umano consiste nell’essere dotato di una naturale intelligenza guaritrice capace di ringiovanirlo costantemente.

Quando si formano le impurità, le tossine, questa capacità spontanea viene bloccata.

Attraverso un profondo processo di purificazione, il PanchaKarma ayurvedico libera l’organismo dalle influenze degenerative, riattivando in modo naturale le funzioni ringiovanenti insite in ogni individuo.

La chiave della buona salute, il trattamento ayurvedico delle malattie, la preparazione al PanchaKarma, le tecniche di autoguarigione e le cinque procedure principali sono solo alcuni dei temi che ci svelano i segreti dell’antica medicina indiana, in un manuale pratico adatto a tutti.

“Il prezioso tesoro della saggezza ayurvedica è ora più accessibile grazie a quest’opera straordinaria del dottor Sunil Joshi. La sua profonda conoscenza e la sua vasta esperienza maturate in anni di pratica del PanchaKarma sono state di valore inestimabile per i nostri programmi al Chopra Center for Well Being”

Deepak Chopra

Quando si parla di Buddhismo, si finisce molto spesso col dimenticare la varietà di significati storici che il termine possiede.

Si dimentica che una cosa è il Buddhismo della prima predicazione, il Buddhismo del Buddha, una cosa diversa quello della sistemazione conciliare, con le sue esplosioni drammatiche, con le sue scissioni variegate, un'altra cosa ancora il Buddhismo delle sètte del Piccolo Veicolo, il quale quindi sarà perfino diverso in se stesso a seconda, almeno, delle grandi ramificazioni settarie, infine ancora un'altra cosa, anzi varie altre cose, il Buddhismo del Grande Veicolo con le sue analisi complesse, con la dissoluzione della logicità giudicativa che però non riesce a rinnegare, ma se mai riconferma, la necessità del sistema e dà per l'appunto luogo a più sistemi, fino a condurre a una nuova metafisicizzazione.

"La Bhagavad Gita, o il canto di Dio,

è un classico della spiritualità che,

pur provenendo dalla tradizione indù, non appartiene solo agli indù,

ma a tutto il mondo.

Fa parte del patrimonio spirituale dell'umanità. [...] Ci sono moltissime persone oggi in Occidente, cristiane e non, che sono attratte dalla Gita e da altri classici della spiritualità orientale, ma che non sanno nulla del retroterra di questi testi e che hanno bisogno di una guida che le aiuti a comprendere l'importanza che essi potrebbero avere per le loro vite.

Questo commento è stato scritto per persone come queste, che non vogliono uno studio accademico della Gita, ma desiderano utilizzarla come una guida pratica per la loro vita spirituale.

Oggi stiamo comprendendo che nessuna religione può sussistere da sola. Facciamo tutti parte di una stessa umanità ed abbiamo bisogno di condividere le scoperte delle diverse tradizioni religiose del mondo."

 L'Ayurveda, o scienza della vita, è conosciuta dagli occidentali quasi esclusivamente come antica terapia indiana, ma in realtà l'Ayurveda non si occupa solo delle malattie e delle loro cure, ma della vita in generale, al fine di avere una migliore qualità di vita e molteplici sono gli aspetti della vita che essa comprende, oltre a quello fondamentale della salute.

Pagnanelli, psichiatra, psicoterapeuta, omeopata e insegnante presso la Scuola di Naturopatia dell'Istituto Riza di Milano e Vristina Orel, psicologa e psicoterapeuta, ci introducono alla Medicina Ayurvedica, partendo dalla storia, dai testi di base della medicina ayurvedica e analizzando i principi fondamentali.

Il Catechismo di Buddha contiene le "Quattordici Proposizioni" approvate nel gennaio 1891 dal Buddhismo del Sud (Hinayana) e dal Buddhismo del Nord (Mahayana) quale base dell'unione.

Henry S. Olcott, colonnello americano, è stato presidente co-fondatore della Società Teosofica.
Nel 1880, convertitosi al buddhismo, fondò nello Sri Lanka la Società Teosofica Buddhista "Colombo". Essa, attraverso la creazione di un Comitato di difesa dei buddhisti, iniziò una battaglia contro il governo inglese per riconquistare i diritti perduti...

La conoscenza del Sàmkhyà, pressoché sconosciuto in Occidente, è molto importante per lo studio dello Yoga, dato che questa disciplina sviluppa una sua particolare via verso la liberazione (kaivalya) basandosi proprio sui principi esposti dal Sàmkhyà.

Alcuni studiosi sostengono addirittura che né il Sàmkhyà né lo Yoga siano completi in sé, mentre invece si ottiene un sistema compiuto in tutte le sue parti quando le due discipline si connettono tra loro.

Molti conoscono la Bhagavad Gita, "Il Canto del Beato", che del Mahabharata è parte, pochissimi conoscono il Mahabharata. Leggere la Bhagavad Gita senza conoscere il Mahabharata è come leggere il Sermone della Montagna senza sapere niente di Cristo... La spiritualità, il mito, la leggenda, l'epopea, la religiosità, l'etica, la morale, e la vita dell'antica India. Dei e semidei, re, regine, principi, sacerdoti, maestri, discepoli... Tutto ciò traspare da questa versione del Mahabharata, che è tra tutte quelle conosciute in India, quella che maggiormente mette questo grande libro alla portata di tutti, senza nulla togliere all'originale

Il Brahmasutra o Vedantasùtra di Bàdaràyana rappresenta il testo fondamentale dell'esegesi del Vedànta.

Bàdaràyana, un saggio che per autorità e realizzazione coscienziale è stato identificato a Vyàsa, il rsi che ordinò i testi dei Veda, del Mahàbhàrata e dei Puràna, ha codificato in questa sua opera l'insegnamento del Vedànta esposto nelle Upanisad.

L'intento di Bàdaràyana è quello di dare la giusta prospettiva di interpretazione dei più profondi e significativi contenuti delle Upanisad. Ciò si era reso necessario a causa delle pretese assolutistiche a cui erano pervenute alcune scuole di pensiero ortodosse (Vaisesika e Sàrhkhya) e non-ortodosse (Vijnànavada o Yogàcàra, Màdhyamika o Sunyavàda).

Il Brahmasutra ripropone, nella loro semplice incisività, le asserzioni della Sruti e della Smrti mostrando la loro concordanza e non-contrapposizione nel riconoscere il Brahman nirguna quale ultima Realtà.

L'opera si compone di quattro "Libri" per un totale di 555 sutra.

Nel primo Libro, "Concordanza", viene esposta la teoria del Brahman quale realtà fondamentale, la sua natura, la relazione del Brahman con "il mondo e con l'anima individuale; il suo scopo è quello di riconciliare le differenti affermazioni vediche su questo argomento.

Nel secondo Libro, "Assenza di contraddizione", vengono esaminate e confutate le obiezioni sollevate contro questa teoria; viene anche spiegata la natura della dipendenza del mondo da Brahman, il suo dispiegamento e riassorbimento in esso. Vi troviamo inoltre alcune notazioni riguardanti la natura del jìva, i suoi attributi, ilsuo rapporto col Brahman, con il corpo e con le sue stesse azioni.

Nel terzo Libro, "Disciplina spirituale", si espongono i modi e i mezzi (sadhand) per realizzare la brahmavidyà, la conoscenza del Brahman, e viene trattata la trasmigrazione del jìva.

Nel quarto Libro, "II Frutto", si parla dei frutti (phala) della brahmavidyà; vi è anche una descrizione della dipartita del jìva dopo la morte lungo i due sentieri degli dèi e degli avi (devayana e pitryana), e della natura della liberazione finale.

Raphael, nel suo Commento, sottolinea come Bàdaràyana non combatte le varie tesi ma fa comprendere che i loro postulati non possono rappresentare la Verità ultima come è esposta nei Veda-Upanisad. Inoltre, mette in risalto i due aspetti - dottrinale e pratico-realizzativo - presenti nel Testo e traccia brevi ma illuminanti confronti con altre correnti filosofiche (dualismo, idealismo, realismo, teismo, ecc.); e con opportuni accostamenti alla Filosofia di Par-menide, Piatone, Piotino ecc., evidenzia l'unità della Tradizione unica universale a livello metafisico.

E’ possibile costruire il nostro destino, progettare il nostro domani?

La forza del desiderio e del pensiero possono tanto.

“L’uomo non è che desiderio; come desidera, così egli diventa”. Questo è quanto affermano le Upanishad e quanto sostiene tutta la scienza psicologica indovedica. Noi siamo la causa, remota o recente, delle nostre vite, della nostra appartenenza sociale, della nostra parentela, delle nostre relazioni.

Noi siamo dove ci siamo collocati; non siamo in un certo modo e in un certo luogo casualmente bensì causalmente. Il nostro futuro si sta strutturando su di un piano sottile. Non si è ancora cristallizzato, manifestato, ed è per questo che qui, nel nostro attuale presente, siamo in grado di modificare le dinamiche che lo stanno forgiando, attraverso l’orientamento dell’energia del pensiero.

In quest'opera il Maestro Sivananda spiega in modo esauriente ed approfondito la vita dell'aldilà. Quante dimensioni esistono oltre quella terrena? Sopravviviamo alla morte e in che modo? Come ci si prepara alla morte? Chi abita nelle altre dimensioni?

Questi ed altri sono gli interrogativi ai quali il maestro Sivananda ha dato una risposta in questo testo.

Le Upanisad sono parte integrante dei Veda, rappresentano un ramo della Tradizione Primordiale e costituiscono il Vedanta stesso nella sua essenza. L'espressione Veda-anta (fine dei Veda) va intesa nel doppio significato di "conclusione", essendo le Upanisad l'ultima parte dei testi vedici, e di "scopo" perché quanto vi è stato insegnato è lo scopo ultimo della Conoscenza tradizionale.

Si può dire senza esagerazione alcuna -scrive T.M.P. Mahadevan - che le Upanisad costituiscono la fonte principale del pensiero e della cultura indiani. Esse infatti hanno ispirato non soltanto le scuole ortodosse della filosofia indiana, ma anche alcune delle cosiddette scuole eterodosse, come per esempio quelle del Buddhismo.

Il tema centrale delle Upanisad è la ricerca dell'Ultima Realtà, per cui rappresentano la Metafisica nella sua reale accezione. Questo tipo di ricerca non è fine a se stessa, infatti le Upanisad costituiscono modalità di contatto e strumenti di realizzazione e indicano, a tale fine, una sequenza concisa, compiuta che poco o nulla concede alla mente analitica.

La Isa è una delle Upanisad maggiori più antiche, il suo linguaggio semplice e magistrale non ha mancato di suscitare commenti, esegesi e spunti dottrinari. Sarìkara, il codificatore del Vedanta Advaita, vi ha trovato la formulazione concisa del suo insegnamento.

La Kaivalya insegna come per mezzo del discernimento intuitivo (viveka) e del distacco (vairàgya) si consegue lo stato di "Isolamento" (kaivalya) o "Astrazione" totale dal mondo del divenire (samsard).

La Sarvasàra rispecchia la tematica fondamentale delle Upanisad più antiche, vi sono trattate le più ardite domande filosofiche che mente umana possa formulare e viene spesso citata per la sua importanza.

L'Amrtabindu contiene un insegnamento prettamente metafisico e risolutivo che consente all'essere-yzva di riconoscere la sua più profonda e vera natura e di realizzare l'identità con l'Assoluto o Brahman nirguna.

L'Atharvasira, di tendenza monista e quindi sivaita, contiene un dialogo in cui viene esposto un insegnamento che presenta delle sequenze ben precise per un opus realizzativo.

È da sottolineare che le cinque Upanisad sono ampiamente commentate da Raphael e sotto questa prospettiva possiamo dire che sono uniche rispetto alle altre edizioni presenti in Italia. Ciò è degno di nota in quanto le Upanisad si esprimono in un proprio linguaggio sintetico e se non si ha la "chiave" per una giusta comprensione esse restano oscure e incomprensibili.

Raphael, sempre aderente al testo, ne dilucida i vari punti inquadrandoli ed estendendoli nel contesto dell'insegnamento tradizionale Advaita (Non-dualità), fornendo così la chiave per comprendere il loro linguaggio simbolico, figurato, analogico.

Nelle dita delle mani arrivano i meridiani energetici del corpo, descritti e usati in agopuntura; sicchè con la posizione delle mani è possibile agire su determinati aspetti fisici e emotivi. La tradizione dei Mudra ha origine nell’India antica e costituisce una via d’equilibrio come il Tai Chi Quan e il Chi Kung. Semplice, veloce e discreto, il Mudra ci rimette in sesto.

Dopo anni di studio e ricerca con i gruppi Gurdjieff, Arnaud Desjardins si è formato con alcuni grandi maestri della filosofia induista, in particolare del Vedanta.

È un maestro occidentale che, riprendendo le modalità classiche dell’insegnamento filosofico e religioso dell’oriente, e cioè un dialogo aperto tra maestro e discepolo, le fonde con l’attenzione per la chiarezza del discorso, caratteristica della cultura francese più classica.

Questa notissima opera che ha visto la luce diversi secoli fa grazie al Saggio Gheranda, e che appare finalmente anche in lingua italiana, è un trattato di Hatha Yoga che espone in forma graduale e spiega didatticamente tutte le tecniche dello Hatha Yoga fino alle diverse forme di Samadhi.

Il testo inizia dalla spiegazione del rapporto tra Guru e discepolo e delle modalità necessarie affinché quest’ultimo possa realizzare il frutto dello yoga.

L’Hatha Yoga non è soltanto il cosiddetto “Yoga della salute”, ma, come altri tipi di Yoga, mira al risveglio dell’energia latente nell’uomo, o Kundalini. Tale risveglio comporta la sperimentazione di una vasta gamma di esperienze spirituali, sempre più sottili, che culmineranno nella illuminazione.

Lo strumento attraverso il quale l’aspirante, o Sadhaka, potrà progredire sono le Asana o posizioni, da praticare in una determinata sequenza, per una certa durata e accompagnate da un particolare ritmo respiratorio (Pranayama).

Contemporaneamente, il praticante dovrà ripetere il proprio Mantra (o sillaba sacra) eseguendo la concentrazione, o Dharana. Successivamente Rishi Gheranda tratta dei Mudra, ossia i gesti sacri, di grandissimo, arcano potere. Solo con la pratica continua di tutto quanto la Samitha consiglia il praticante potrà infine conseguire il benefico Samadhi.

Finalmente anche per i lettori di lingua italiana si rende così disponibile questo testo di fondamentale importanza e di preziosa utilità per la conoscenza dello Yoga.

La vita è una continua fluttuazione

di nascita, morte e transizione.

In ogni momento della nostra esperienza, tra il nascere e lo svanire di pensieri e emozioni, vi sono spazi vuoti in cui si manifesta la natura primordiale della mente.

Questo libro non riguarda soltanto “l'arte di accompagnare l’uomo nel regno della vita oltre la morte”, ma anche il modo di vivere questa vita, secondo le nostre profonde aspirazioni spirituali.

Nella tradizione tibetana la morte non è mai stata considerata come un evento spiacevole e definitivo da negare e nascondere, ma come una preziosa maestra che, ricordandoci la fragilità e l'impermanenza della vita, ci insegna ad apprezzarne il valore.

Questo libro è un manuale di pratiche guidate di contemplazione, meditazione e visualizzazione diretto sia a chi si trova di fronte alla morte, propria o di una persona cara, sia a chiunque voglia comprendere più a fondo lo stretto rapporto tra vita e morte.

La seconda edizione italiana è una nuova traduzione dell'edizione inglese, riveduta e aggiornata, pubblicata negli Stati Uniti nel 2002.

Oltre 1500 anni fa, un grande saggio dell’India, Patanjali, compose una serie di aforismi, o Sutra, allo scopo di spiegare lo Yoga ai suoi contemporanei.

Nessun’altra opera, prima e dopo di questa, è apparsa altrettanto preziosa e illuminante per la conoscenza di che cosa sia lo Yoga, quele siano i suoi scopi, i suoi metodi, i suoi poteri, e quale liberazione esso possa donare. Di volta in volta, lo Yoga è stato definito, dai suo vari studiosi, una filosofia, una religione, un modo di vita, uno stato dell’essere, e, perfino un semplice esercizio fisico.

In realtà, lo Yoga non può essere definito esattamente servendosi di termini o espressioni propri delle tradizioni occidentali; esso è semplicemente “lo Yoga”, e come tale deve essere studiato, al fine di comprendere la sua natura, il suo significato, la sua essenza. Questa nuova traduzione del testo originale sanscrito, arricchita da un limpido e preciso commento, sfronda questo testo classico di verbose astrusità e di oscuri aspetti esoterici che caratterizzavano le precedenti versioni, offrendolo al lettore nella sua chiara e semplice integrità.

I traduttori hanno posto ogni cura nel rendere utilizzabile lo Yoga, nei suoi principi e nei suoi metodi, in particolare al lettore occidentale, gettando un ponte tra il pensiero orientale e il nostro mondo. L’opera pertanto interesserà e si rivelerà utile tanto agli studiosi della filosofia e delle religioni dell’India, quanto ai praticanti di Yoga o aspiranti tali, che vi troveranno gli indispensabili fondamenti della teoria e della pratica.

Le Upanisad sono parte integrante dei Veda, rappresentano la Tradizione primordiale non umana (apuruseya) e costituiscono il Vedànta stesso nella sua essenza.

I Rsi hanno "udito", "visto" e vissuto la Realtà suprema e l'hanno esposta, con il linguaggio umano, nelle Upanisad non per le menti analitiche e saggistiche, ma per stimolare la coscienza dell'individuo a piegarsi su se stessa onde poterla trovare; non sono, dunque, speculazioni teoretiche fine a se stesse, ma rappresentano modalità di "contatto" e strumenti di realizzazione. E se un'Upanisad, come viene affermato, rappresenta non solo ciò ch'è stato "visto", ma anche il culmine della realizzazione del compilatore, studiando la Màndukya, con le relative kàrikà, possiamo comprendere a quali altezze siano giunti sia il compilatore del-l'Upanisad, sia Gaudapàda, sia lo stesso Samkara, commentatore dell'Upanisad e delle karikà.

La Màndukya Upanisad costituisce l'opera più significativa e più profonda, in senso filosofico e dottrinario tradizionale, dell'Advaita Vedànta. Rappresenta, da sola, il fondamento della Realizzazione metafisica e, nella sua concisione, contiene la soluzione dell'Essere e del non-essere, dell'Uno e dei molti, della Realtà come tale e dell'apparenza fenomenica in quanto màyà. Essa prende in esame i tre stati di Viràt, Hiranyagarbha e ìsvara dimostrando come questi non siano altro che un semplice "movimento apparente", mentre la Realtà suprema è costituita dal Quarto stato o Turiya.

I testi del Vedànta, pubblicati dalle Edizioni Aéram Vidyà, sono tradotti ecommentati da Raphael il quale, essendo approdato alla realizzazione metafìsica, si è assunto il compito di presentare la dottrina dell'Advaita e quindi l'Asparsa vada di Gaudapàda perché, appunto, è essenzialmente di ordine metafisico (paravidyà).

Gaudapàda e Samkara sono naturalmente nel cuore di Raphael e la traduzione di questo testo fondamentale per l'Advaita-Asparsa non poteva non trovare la sua più profonda attenzione e considerazione.

Ciò che occorre tener presente è che questa Tradizione dell'Asparsa-Advaita è tutt'oggi operante e viene trasmessa da quei discepoli che con la coscienza, e non con affermazioni semplicemente verbali, sono uniti al sempre "vivente" àsram di Gaudapàda.

Raphael ha tradotto e commentato quest'opera rimanendo fedele allo spirito della Tradizione vedica ed ha, inoltre, steso delle note chiarificatrici con una metodologia concettuale aderente al tipo di mente occidentale e alla sua particolare ricezione filosofica senza menomare, volgarizzare o costringere in un "sistema" l'Advaita Vedànta.

E' da segnalare che Raphael ha curato un'altra edizione della Màndùkyakàrikà con annotazioni esemplificate per coloro che per la prima volta si accostano; al Vedànta Advaita e che non sono introdotti nella vasta tematica filosofica induista e buddhista.

Se consideriamo che il più alto contributo filosofico della spiritualità dell'India è dato dalle Upanisad, riconosciamo quale merito può avere la pubblicazione di questo fondamentale classico filosofico di cui si sentiva la mancanza nella nostra panoramica culturale-spirituale e quindi la necessità di una traduzione e presentazione in Italia dove esce, per la prima volta, in edizione integrale.

Questo volume - che fa parte del Messaggio Sufi di Hazrat Inayat Khan - raccoglie la maggior parte dell'insegnamento mistico Sufi concernente il suono e la musica.

Il suono quale base della creazione e la musica quale mezzo essenziale per il raggiungimento dello sviluppo spirituale. Essendo stato un misicista di chiara fama prima di lasciare la sua arte per dedicarsi interamente al Messaggio Sufi, Inayat Khan ha seguito prontamente la regola degli antichi Sufi esprimendo le verità esoteriche in termini di suono e musica.

Una volta egli descrisse tutto ciò nella seguente maniera: "Ho lasciato la musica perché da essa ho avuto tutto quello che dovevo ricevere. Per servire Dio bisogna sacrificare ciò che si ha di più caro; e così ho sacrificato la mia musica. Sono arrivato allo stadio in cui ho raggiunto la Musica delle Sfere. Da allora ogni anima è divenuta per me una nota musicale e tutta la vita è diventata musica.

Ora, invece degli strumenti sintonizzo le anime, invece delle note armonizzo gli esseri umani, mettendoli in armonia con se stessi e con gli altri".

Perche' Ganesha ha la testa di elefante? Hanuman era veramente una scimmia? Qual'è l'importanza della piuma di pavone? All'interno di questo libro troverete le risposte a queste domande, ma questo è solo l'inizio!

E' tra queste pagine che vi vengono rivelati i profondi insegnamenti dell'Induismo.

Grand Master Choa Kok Sui, con profondo intuito, attingendo alla sua vasta conoscenza delle diverse culture e religioni, con la sua esperienza personale come Master Pranic Healer, apporta discernimento e saggezza nei confronti di una delle più antiche e ricche religioni del mondo. Rivela in questa opera il vero significato celato dietro a molti simboli e rituali dell'induismo.

“Vipassana” è la maniera di osservare senza spiegare nulla, perché quando non abbiamo la “mente contaminata” possiamo percepire come le cose si spiegano da sé stesse.

Questo implica un modo di vivere, già che facendolo, accettando le cose per quello che sono, e lasciandole essere in accordo alla realtà, allora possiamo liberarci dall’illusorio, maya, quello che ci danneggia e causa sofferenza.

“Vipassana” è esaminare attentamente, è la comprova, la verifica, accorgersi di qualcosa, rendersi conto di un fatto, di quello che succede, vedendolo realmente senza aggregargli la fantasia della “mente contaminata” senza i concetti religiosi, politici, sociali o morali, senza immagini.

Soltanto con l’osservazione possiamo accorgerci della REALTÀ, dell’ESSERE, dell’ESISTERE, della VITA, della SANTITÀ, dell’ENERGIA, della LUCE.

“Vipassana” è l’essenza di tutte le filosofie e cammini spirituali, la somma della spiritualità, che va più in là di qualsiasi pensiero, emozione soggettiva, essere umano e maestro.
È la cosa più sensata che esiste. È una delle attività più importanti, angolari, determinante perché possa attivarsi tutto quello che si apprende in qualunque Sentiero Spirituale onesto.

Scopo di questo glossario di termini filosofici sanscriti è quello di presentare al lettore non specializzato una serie di parole che si trovano nelle opere di cultura dell'India tradizionale, particolarmente in quelle che trattano di filosofia e spiritualità.

Il nucleo del libro, che comprende più di 3.500 termini, è costituito da parole che dilucidano i concetti base del Vedanta e dello stesso Induismo. Alcune di queste parole, per la loro incisività, sono entrate a far parte del linguaggio filosofico e spirituale corrente.

Vengono altresì presentate le diverse Scuole della filosofia indiana tra cui i fondamentali sei darsana o "punti di vista" sulla dottrina (Veda), i nomi dei rispettivi codificatori e le differenti correnti di alcune scuole.

Scopo di questo glossario di termini filosofici sanscriti è quello di presentare al lettore non specializzato una serie di parole che si trovano nelle opere di cultura dell'India tradizionale, particolarmente in quelle che trattano di filosofia e spiritualità.

Il nucleo del libro, che comprende più di 3.500 termini, è costituito da parole che dilucidano i concetti base del Vedanta e dello stesso Induismo. Alcune di queste parole, per la loro incisività, sono entrate a far parte del linguaggio filosofico e spirituale corrente.

Vengono altresì presentate le diverse Scuole della filosofia indiana tra cui i fondamentali sei darsana o "punti di vista" sulla dottrina (Veda), i nomi dei rispettivi codificatori e le differenti correnti di alcune scuole.

La Bhagavadgìta fa parte del VI libro del Mahabhàrata, la grande epopea indiana attribuita al leggendario Vyàsa. È un'opera poetica e filosofica che viene fatta risalire al V sec. a.C.; insieme alle Upanisad classiche e al Brahmasùtra costituisce la Prasthà-natraya, la "Triplice scienza" del Vedànta.

Apparsa in un momento di contrasti e di nuove esigenze interiori del popolo indiano, la Bhagavadgìta contribuì a tener viva la fiamma della Conoscenza upanisa-dica con la sua ricerca dei valori assoluti della Realtà e a pacificare le dispute filo-sofiche e spirituali del tempo, facendo comprendere l'unità della Verità nei suoi molteplici aspetti, così da dare a tutti, in modo saggio e illuminato, l'opportunità di seguire senza conflitto dottrinario il sentiero adatto a ognuno.

Raphael indica nella "Prefazione" del libro quattro punti essenziali per poter comprendere il testo nella sua giusta dimensione:

• Comprensione tradizionale del concetto del Divino.
• Comprensione del momento ed evento che hanno determinato la nascita della Gita.
• Comprensione tradizionale degli ordini sociali.
• Comprensione del giusto approccio ai vari sentieri che conducono al Divino.

Il valore della Gita è enorme se si pensa che è imperniata sull'azione, quell'azione che è alla base della vita e alla quale nessuno può sottrarsi o rinunciare. Essa svela il segreto dell'"agire senza agire" in un mondo compenetrato di movimento e di conflitto. Sotto questa prospettiva può essere di fondamentale importanza per gli Occidentali che sono essenzialmente più per l'azione che per la contemplazione.

Chi si trova sul piano dell'azione, per non divenire schiavo e succubo dell'attivismo, deve comprendere quel perfetto agire scevro di desiderio-attaccamento imprigionante e trascendere le qualificazioni individuali. Infatti, dove impera l'io individuato e separativo, là si svelano, altresì, i suoi attributi aberranti, causa di conflitto e di dolore; e l'individuo che si pone in tale condizione, prima o poi, non può non trovare, come Arjuna, il suo campo di battaglia (kuruksetra) o campo di disciplina e di rieducazione energetica (tapahksetra).

Il commento di Raphael si dispiega lungo un filone psicologico, filosofico e iniziatico con particolare riferimento all'iniziazione ksatriya (ordine sociale dei legislatori e dei guerrieri). Sotto certi aspetti, dice Raphael, siamo tutti degli ksatriya, perché tutti siamo impegnati in una lotta, a volte impari, tra la v/t/ya-conoscenza e l'avzWya-ignoran-za. La Bhagavadgìta, come ogni autentico insegnamento tradizionale, non ci indica atteggiamenti quietistici o fatalistici né motivazioni per eventuali fughe, ma ci inchioda alle nostre responsabilità («Costretto dal karma - inerente alla tua natura - un giorno farai, malgrado la tua volontà, ciò che, nel tuo smarrimento, rifiuti di compiere») e al nostro imprescindibile dkarma-dovere: quello di comprendere, trasformare e trascendere noi stessi.

Quante volte ti è capitato di rimandare a domani la felicità?
Eppure il tuo cuore può cominciare già oggi a provare gioia, soddisfazione, serenità, ed anche il tuo sguardo può diventare capace di vedere lo splendore del momento che stai vivendo, senza dover aspettare domani.
La strada maestra è indicata in queste pagine quotidiane d'ispirazione, raccolte in 18 anni di conferenze rivolte a persone in ricerca spirituale di ogni cultura e religione, in Oriente e Occidente.
Sono pensieri emplici e concreti per ogni giorno, capaci di rilevare la ricchezza speciale che ha in sé ogni istante della vita: autentiche perle di inestimabile saggezza.

"Una preziosa sintesi delel filosofie e religioni più antiche, che ne dimostra la sostanziale identità. Una filosofia nascosta per secoli agli occidentali e poi diventata madre della loro nuova psicologia. Dalla costituzione dell'essere umano al sentiero della perfezione."

Il resoconto non solo di un pellegrinaggio spirituale ma anche di un viaggio verso alcune delle montagne più sante e inaccessibili della Cina. La ricerca spirituale ha condotto Blofeld alla presenza di adepti Taoisti tra i lama della Mongolia, tra monaci Zen e in monasteri buddisti nei più remoti recessi del Sikkim.

Le "Upanisad" costituiscono la parte finale dei "Veda", le sacre scritture dell'induismo. Il nome significa originariamente "sedersi accanto": sedersi cioè accanto al Maestro, per riceverne il commovente insegnamento, e sono essenzialmente la prorompente esclamazione poetica di menti di temperamento filosofico di fronte ai fatti della vita.

Alcuni testi sono solo gli estratti più significativi.

La Tradizione indù, essenzialmente fondata sui Veda, contempla differenti "punti di vista", o dar sana, che vertono singolarmente su determinati aspetti del conoscibile.

Il termine darsana «si adatta a tutte le concezioni che la mente dell'uomo può avere riguardo alla realtà e, siccome la realtà è una, le diverse visioni che cercano di rivelarla debbono concordare tra loro; esse non possono avere niente di fortuito o contingente, ma devono rispecchiare i differenti punti di vista conseguiti in riferimento all'unica realtà» (S. Radhakrishnan, La filosofìa indiana, vol.I).

I  darsana vanno considerati alla stregua di prospettive filosofiche che offrono un'interpretazione della Realtà secondo varie angolazioni, penetrando in vario grado di profondità nell'essenza delle cose e traendone conseguentemente delle visioni caratterizzate ciascuna da una propria specìfica sfera di competenza e distinte in quanto a portata, completezza e comprcnsività.  Essi  non  possono  contraddirsi   ma   abbracciano   panoramiche sempre più ampie, sintetiche e unitarie compenetrandosi e completandosi a vicenda.

II  Samkhya, uno dei più antichi darsana il cui codificatore è stato il saggio Rapila, si interessa della sfera della manifestazione universale e spiega l'universo fenomenico con l'interazione di   due princìpi: punisci (anima) e prakrti (natura). Il Sdihkhya non si limita alla conoscenza della struttura dell'universo nella sua totalità, ma propone anche la liberazione del pitntsa dall'apparente identificazione, causata dalla non-discriminazione (aviveka), con i prodotti di prakrti. È da sottolineare che il Sfìihkhya parla di apparente identificazione in quanto: «... nessun'anima è legata o liberata né trasmigra.

Non è altro che la natura, con i suoi molteplici stadi, ad esser legata o liberata o a trasmigrare» (karika 62).

Le Sàmkhyakarikà, o Strofe del Samkhya, di Tsvarakrsna costituiscono il più antico testo della scuola in nostro possesso (IV-V secolo d.C.); esse sono considerate un compendio di un trattato precedente e più esteso: lo Sastitantra, o "Trattato dei sessanta argomenti", di cui si fa menzione nella karika 70.

La notorietà e l'autorità delle Strofe del Sdmkhya sono attestate dai suoi numerosi commenti tra i quali il più antico è quello ascritto a Gaudapàda e che viene presentato in questa edizione.

Corrado Pensa è ordinario di Religioni e Filosofie dell'India e dell'Estremo Oriente all'Università ''La Sapienza" di Roma. È stato psicoterapeuta per vari anni ed è insegnante di meditazione vipassana presso l'Associazione di Consapevolezza (A.Me.Co.) di Roma e l'Insight Medita-tion Society di Barre (U.S.A.).

Ramerò Gnoli è ordinario di Indologia all'Università "La Sapienza" di Roma. Ha tradotto "Essenza dei Tantra" (Tan-trasura) e "Luce delle Sacre Scritture" (Tantrdloka) di Abhinavagupta.

Questo ‘Vangelo’ ci fa rivivere la vita e il messaggio spirituale di Colui che viene considerato un'Incarnazione Divina come Rama, Krishna, Buddha e Gesù: l’Incarnazione di millenni di spiritualità indiana.

Da Lui ebbe origine il rinascimento spirituale dell’India e della nuova umanità. Sri Ramakrishna aveva la natura di un bambino, puro, semplice, gentile e sempre pieno di gioia. Andava frequentemente in samadhi, lo stato di coscienza divina nel quale si è consapevoli solo di Dio.

Praticò direttamente tutti i diversi sentieri dell’Induismo, dell’Islam e del Cristianesimo, realizzando che alla fine conducono tutti allo stesso Essere. Sostenne l’armonia di tutte le religioni e insegnò che Dio può essere visto, e che l’essenza della religione è la realizzazione di Dio. Ebbe molti santi discepoli – primo tra tutti Swami Vivekananda – che diffusero il suo insegnamento in tutto il mondo.

Ci sono persone che vivono la maggior parte della loro vita felici, in mezzo all’abbondanza, amati da tutti, in salute e pieni di soddisfazioni, mentre altre vivono nella miseria e nella sofferenza.

Possiamo distrarci e cercare di ignorare che la sofferenza esiste facendo shopping, spendendo denaro, ingerendo alcool, facendo sesso, stordendoci con la musica, drogandoci, fumando, viaggiando, prendendo pastiglie, facendo giochi d’azzardo, facendo giri in automobile, essendo arroganti, vestendoci vistosamente, accusando la gente, accusando e dominando gli altri con finta autorità.

La sofferenza non si elimina cercando la felicità per vie effimere. Non sapendo perché soffriamo, e non eliminando queste cause, non possiamo essere felici. Conoscendo la causa della sofferenza, possiamo smettere di soffrire.

Quello che è qui esposto è una parte essenziale del Dharma, un “Insegnamento Sacro” in quanto, se si pone in pratica, toglie dalla sofferenza e conduce alla Liberazione finale.